Srimat Puragra Parampanthi, a renowned swami of his time, has authored many books including Advaita and Modern Physics, The Cardinal Doctrines of Hinduism and The Meaning and Mystery of Reincarnation.
I saw Sri Ramana for the first time on December 10, 1949. I saw a tall, lean man in loincloth; the limbs were well proportioned and well-knit and long; the skin was smooth and glowing and the quivering head was inclined towards the right side. There was a white bandage on the left arm, which had been operated upon to remove a tumor. His eyes shone with kindness and love, his face was lit up with a beatific smile of benediction. I saw before me a yogi of the highest order – a mystic of the supreme realization, who radiated the living presence of divinity within and without.
The next morning I saw him again. His ever-smiling face was completely free from the ravages of illness, which was slowly and steadily ruining his body. His spiritual presence was dynamic and clearly perceptible. It touched and inspired us and simultaneously took us to the high and rare sphere of spirituality. I felt suddenly the presence of a spiritual power, which was ambient and edifying and which raised the expectancy of all to a high pitch. The atmosphere of the hall was distinctly attuned to a higher will and power which influenced the entire gathering.
All eyes were fixed on the Maharshi. I wanted to know how and by what irresistible force it had been possible for persons – young and old, rich and poor, wise and simple, belonging to different races and religions – to gather at the feet of this great yogi. I wanted to know how and why the stubborn diversity has transformed into unity here – the persistent dissimilarity into perfect harmony – the ‘many-ness’ into oneness!
I realized that it had been possible solely due to the unifying presence of the Maharshi. He was not only the preacher of truths of unity and oneness, of identity of man and God, of spiritual brotherhood of mankind – irrespective of caste or creed, race or position – he was the living symbol of these truths. That was why his all-embracing personality had become the center of universal truth and the unifying force cementing diverse races and religions into a harmonious concord.
Our narrow understanding cannot fully comprehend him;
his greatness is too vast – too immense to be captured within our
mental orbit. Just a part of his spiritual self, a tiny fraction of it is
visible to us and we rejoice in the partial vision of him because we
are in the dark and bound by the sad limitations of our senses.
He has passed away, yet he lives perpetually in the evergreen memory of his thousands of devotees the world over, in his own undying gospels and messages which will continue to uplift, inspire and guide all along the right path towards the right and highest goal – God-realization.
— Face to Face with Sri Ramana Maharshi
I saw Sri Ramana for the first time on December 10, 1949. I saw a tall, lean man in loincloth; the limbs were well proportioned and well-knit and long; the skin was smooth and glowing and the quivering head was inclined towards the right side. There was a white bandage on the left arm, which had been operated upon to remove a tumor. His eyes shone with kindness and love, his face was lit up with a beatific smile of benediction. I saw before me a yogi of the highest order – a mystic of the supreme realization, who radiated the living presence of divinity within and without.
The next morning I saw him again. His ever-smiling face was completely free from the ravages of illness, which was slowly and steadily ruining his body. His spiritual presence was dynamic and clearly perceptible. It touched and inspired us and simultaneously took us to the high and rare sphere of spirituality. I felt suddenly the presence of a spiritual power, which was ambient and edifying and which raised the expectancy of all to a high pitch. The atmosphere of the hall was distinctly attuned to a higher will and power which influenced the entire gathering.
All eyes were fixed on the Maharshi. I wanted to know how and by what irresistible force it had been possible for persons – young and old, rich and poor, wise and simple, belonging to different races and religions – to gather at the feet of this great yogi. I wanted to know how and why the stubborn diversity has transformed into unity here – the persistent dissimilarity into perfect harmony – the ‘many-ness’ into oneness!
I realized that it had been possible solely due to the unifying presence of the Maharshi. He was not only the preacher of truths of unity and oneness, of identity of man and God, of spiritual brotherhood of mankind – irrespective of caste or creed, race or position – he was the living symbol of these truths. That was why his all-embracing personality had become the center of universal truth and the unifying force cementing diverse races and religions into a harmonious concord.
Our narrow understanding cannot fully comprehend him;
his greatness is too vast – too immense to be captured within our
mental orbit. Just a part of his spiritual self, a tiny fraction of it is
visible to us and we rejoice in the partial vision of him because we
are in the dark and bound by the sad limitations of our senses.
He has passed away, yet he lives perpetually in the evergreen memory of his thousands of devotees the world over, in his own undying gospels and messages which will continue to uplift, inspire and guide all along the right path towards the right and highest goal – God-realization.
— Face to Face with Sri Ramana Maharshi
He who is not a good servant will not be a good master.
The sense of 'I' pertains to the person, the body and brain. When a man knows his true Self for the first time something else arises from the depths of his being and takes possession of him. That something is behind the mind; it is infinite, divine, eternal. Some people call it the Kingdom of Heaven, others call it the Soul and others again Nirvana and Hindus call it Liberation; you may give it what name you wish. When this happens a man has not really lost himself; rather he has found himself.
Unless and until a man embarks on this quest of the true Self, doubt and uncertainty will follow his footsteps through life. The greatest kings and statesmen try to rule others when in their heart of hearts they know that they cannot rule themselves. Yet the greatest power is at the command of the man who has penetrated to his inmost depth.... What is the use of knowing about everything else when you do not yet know who you are? Men avoid this inquiry into the true Self, but what else is there so worthy to be undertaken?
— The Path of Self-Knowledge
Unless and until a man embarks on this quest of the true Self, doubt and uncertainty will follow his footsteps through life. The greatest kings and statesmen try to rule others when in their heart of hearts they know that they cannot rule themselves. Yet the greatest power is at the command of the man who has penetrated to his inmost depth.... What is the use of knowing about everything else when you do not yet know who you are? Men avoid this inquiry into the true Self, but what else is there so worthy to be undertaken?
— The Path of Self-Knowledge
SANNIDHI, NO SANKALPA
Sankalpa can be translated as 'will' or 'intention'. Bhagavan, along with many other Masters, held that jnanis have no sankalpa. In this state, the Self makes the body behave in a particular way and makes it say whatever needs to be said, but there is no individual choice involved in any of these words or actions. Narayana lyer once had a most illuminating exchange with Bhagavan on this topic, an exchange that gave a rare insight into the way that a jnani's power functions:
‘One day when I was sitting by the side of Bhagavan I felt so miserable that I put the following question to him: "Is the sankalpa of the jnani not capable of warding off the destinies of the devotees?"
'Bhagavan smiled and said: "Does the jnani have a sankalpa at all? The jivanmukta [liberated being] can have no sankalpas whatsoever. It is just impossible.
'I continued: "Then what is the fate of all us who pray to you to have grace on us and save us? Will we not be benefited or saved by sitting in front of you, or by coming to you?..."
'Bhagavan turned graciously to me and said: "...a person's bad karma will be considerably reduced while he is in the presence of a jnani. A jnani has no sankalpas but his sannidhi, his presence is the most powerful force. He need not have sankalpa, but his presiding presence, the most powerful force, can do wonders: save souls, give peace of mind, even give liberation to ripe souls. Your prayers are not answered by him but absorbed by his presence. His presence saves you, wards off the karma and gives you the boons as the case may be, but involuntarily. The jnani does save the devotees, but not by sankalpa, which is non-existent in him, only through his presiding presence, his sannidhi.’
— Narayana Iyer, The Mountain Path 1968, p. 236
Sankalpa can be translated as 'will' or 'intention'. Bhagavan, along with many other Masters, held that jnanis have no sankalpa. In this state, the Self makes the body behave in a particular way and makes it say whatever needs to be said, but there is no individual choice involved in any of these words or actions. Narayana lyer once had a most illuminating exchange with Bhagavan on this topic, an exchange that gave a rare insight into the way that a jnani's power functions:
‘One day when I was sitting by the side of Bhagavan I felt so miserable that I put the following question to him: "Is the sankalpa of the jnani not capable of warding off the destinies of the devotees?"
'Bhagavan smiled and said: "Does the jnani have a sankalpa at all? The jivanmukta [liberated being] can have no sankalpas whatsoever. It is just impossible.
'I continued: "Then what is the fate of all us who pray to you to have grace on us and save us? Will we not be benefited or saved by sitting in front of you, or by coming to you?..."
'Bhagavan turned graciously to me and said: "...a person's bad karma will be considerably reduced while he is in the presence of a jnani. A jnani has no sankalpas but his sannidhi, his presence is the most powerful force. He need not have sankalpa, but his presiding presence, the most powerful force, can do wonders: save souls, give peace of mind, even give liberation to ripe souls. Your prayers are not answered by him but absorbed by his presence. His presence saves you, wards off the karma and gives you the boons as the case may be, but involuntarily. The jnani does save the devotees, but not by sankalpa, which is non-existent in him, only through his presiding presence, his sannidhi.’
— Narayana Iyer, The Mountain Path 1968, p. 236
Q: Can I think ‘l am God’?
Nisargadatta M: Don’t identify yourself with an idea. If you mean by God, the Unknown, then you merely say: ‘I do not know what I am’. If you know God as you know your self, you need not say it. Best is the simple feeling ‘I am’. Dwell on it patiently. Here patience is wisdom; don’t think of failure. There can be no failure in this undertaking.
Q: My thoughts will not let me.
Nisargadatta M: Pay no attention. Don’t fight them Just do nothing about them, let them be, whatever they are. Your very fighting them gives them life. Just disregard. Look through. Remember to remember: ‘whatever happens — happens because I am’. All reminds you that you are. Take full advantage of the fact that to experience you must be. You need not stop thinking. Just cease being interested. It is disinterestedness that liberates. Don’t hold on, that is all. The world is made of rings. The hooks are all yours. Make straight your hooks and nothing can hold you: Give up your addictions. There is nothing else to give up. Stop your routine of acquisitiveness, your habit of looking for results and the freedom of the universe is yours. Be effortless.
Q: Life is effort. There are so many things to do.
Nisargdatta M: What needs doing, do it. Don’t resist. Your balance must be dynamic, based on doing just the right thing, from moment to moment. Don’t be a child unwilling to grow up. Stereotyped gestures and postures will not help you. Rely entirely on your clarity of thought, purity of motive and integrity of action. You cannot possibly go wrong. Go beyond and leave all behind.
Q: But can anything be left for good?
Nisargadatta M: You want something like a round-the-clock ecstasy. Ecstasies come and go, necessarily, for the human brain cannot stand the tension for a long time. A prolonged ecstasy will burn out your brain, unless it is extremely pure and subtle. In nature nothing is at stand-still, everything pulsates, appears and disappears. Heart, breath, digestion, sleep and waking — birth and death everything comes and goes in waves. Rhythm, periodicity, harmonious alternation of extremes is the rule. No use rebelling against the very pattern of life. If you seek the Immutable, go beyond experience. When I say: remember ‘I am’ all the time, I mean: ‘come back to it repeatedly’. No particular thought can be mind’s natural state, only silence. Not the idea of silence, but silence itself. When the mind is in its natural state, it reverts to silence spontaneously after every experience or, rather, every experience happens against the background of silence. Now, what you have learnt here becomes the seed. You may
forget it — apparently. But it will live and in due season sprout and grow and bring forth flowers and fruits. All will happen by itself. You need not do anything, only don’t prevent it.
Nisargadatta M: Don’t identify yourself with an idea. If you mean by God, the Unknown, then you merely say: ‘I do not know what I am’. If you know God as you know your self, you need not say it. Best is the simple feeling ‘I am’. Dwell on it patiently. Here patience is wisdom; don’t think of failure. There can be no failure in this undertaking.
Q: My thoughts will not let me.
Nisargadatta M: Pay no attention. Don’t fight them Just do nothing about them, let them be, whatever they are. Your very fighting them gives them life. Just disregard. Look through. Remember to remember: ‘whatever happens — happens because I am’. All reminds you that you are. Take full advantage of the fact that to experience you must be. You need not stop thinking. Just cease being interested. It is disinterestedness that liberates. Don’t hold on, that is all. The world is made of rings. The hooks are all yours. Make straight your hooks and nothing can hold you: Give up your addictions. There is nothing else to give up. Stop your routine of acquisitiveness, your habit of looking for results and the freedom of the universe is yours. Be effortless.
Q: Life is effort. There are so many things to do.
Nisargdatta M: What needs doing, do it. Don’t resist. Your balance must be dynamic, based on doing just the right thing, from moment to moment. Don’t be a child unwilling to grow up. Stereotyped gestures and postures will not help you. Rely entirely on your clarity of thought, purity of motive and integrity of action. You cannot possibly go wrong. Go beyond and leave all behind.
Q: But can anything be left for good?
Nisargadatta M: You want something like a round-the-clock ecstasy. Ecstasies come and go, necessarily, for the human brain cannot stand the tension for a long time. A prolonged ecstasy will burn out your brain, unless it is extremely pure and subtle. In nature nothing is at stand-still, everything pulsates, appears and disappears. Heart, breath, digestion, sleep and waking — birth and death everything comes and goes in waves. Rhythm, periodicity, harmonious alternation of extremes is the rule. No use rebelling against the very pattern of life. If you seek the Immutable, go beyond experience. When I say: remember ‘I am’ all the time, I mean: ‘come back to it repeatedly’. No particular thought can be mind’s natural state, only silence. Not the idea of silence, but silence itself. When the mind is in its natural state, it reverts to silence spontaneously after every experience or, rather, every experience happens against the background of silence. Now, what you have learnt here becomes the seed. You may
forget it — apparently. But it will live and in due season sprout and grow and bring forth flowers and fruits. All will happen by itself. You need not do anything, only don’t prevent it.
THE ECONOMY OF GOD
Many people have written about Bhagavan's dislike of wasting anything useful. This habit was often on display in the kitchen. Once, as the midday meal was being prepared, a few mustard seeds fell on the ground. The cooks ignored them but Bhagavan picked them up one by one with his fingernails and put them in a small pot.
Sama lyer, one of the brahmins who worked in the kitchen, remarked,
'Bhagavan is taking these few mustard seeds and saving them: Bhagavan is also very miserly about saving money. For whom is Bhagavan saving all this?'
'All these things are created by God,' replied Bhagavan. 'We should not waste even small things. If it is useful for someone, it is good to keep it.
Bhagavan often ignored our many faults but he rarely kept quiet if he witnessed any devotees being wasteful. In June 1939, when Bhagavan was returning from one of his walks on the hill. I saw him accost the son of T.K. Sundaresa lyer and give him a stern lecture.
'Your father tells me that you are buying many useless things,' said Bhagavan. 'Don't spend in excess of your income. You must be thrifty. Fire, debt, sense objects, and poison. Even a drop of any of these is capable of destroying us.'
Bhagavan once gave me a similar lecture while I was supervising the construction of the new dining room. He had given me a rusty, bent 11/2 inch nail and asked me to clean it, straighten it, and use it in the dining room.
But Bhagavan,' I protested, 'we have just received many kilos of brand-new nails. We don't need to use old ones like this.'
Bhagavan disagreed. After telling me that everything that was useful should be used, he repeated his instructions about renovating the nail.
— Living by the Words of Bhagavan (72)
Many people have written about Bhagavan's dislike of wasting anything useful. This habit was often on display in the kitchen. Once, as the midday meal was being prepared, a few mustard seeds fell on the ground. The cooks ignored them but Bhagavan picked them up one by one with his fingernails and put them in a small pot.
Sama lyer, one of the brahmins who worked in the kitchen, remarked,
'Bhagavan is taking these few mustard seeds and saving them: Bhagavan is also very miserly about saving money. For whom is Bhagavan saving all this?'
'All these things are created by God,' replied Bhagavan. 'We should not waste even small things. If it is useful for someone, it is good to keep it.
Bhagavan often ignored our many faults but he rarely kept quiet if he witnessed any devotees being wasteful. In June 1939, when Bhagavan was returning from one of his walks on the hill. I saw him accost the son of T.K. Sundaresa lyer and give him a stern lecture.
'Your father tells me that you are buying many useless things,' said Bhagavan. 'Don't spend in excess of your income. You must be thrifty. Fire, debt, sense objects, and poison. Even a drop of any of these is capable of destroying us.'
Bhagavan once gave me a similar lecture while I was supervising the construction of the new dining room. He had given me a rusty, bent 11/2 inch nail and asked me to clean it, straighten it, and use it in the dining room.
But Bhagavan,' I protested, 'we have just received many kilos of brand-new nails. We don't need to use old ones like this.'
Bhagavan disagreed. After telling me that everything that was useful should be used, he repeated his instructions about renovating the nail.
— Living by the Words of Bhagavan (72)
You have the knowledge of knowing only on the basis of no-knowing. First of all, you do not know; on that no-knowing platform this knowing sprouts, but the basis is ignorance only.
I am Sarasvati, the graceful flowing of the waters of divine poetry
I cause the river of inspiration to enter the artist in joyous swirls and fountains
I cause the waves of bliss to take form within the heart, and emerge as tales of love.
My holy places on earth are small grottoes of strong light and shade
Where the poet may sit and glide off into blue skies
Overgrown banks of streams, full with grass and wild flowers
The moss-covered rocks beneath the waterfall
Small places where the body may be left
While the soul flies into the heavens.
I am seen in art nouveau waters, and the golden lakes on Japanese screens
The scroll whose hidden treasure lies in a small cove
The beautiful place in the middle of a field, where a cluster of white flowers grows
Where birds and animals flock by nature, to rest in the warm breezes and dewdrops.
To those on the winding path of the spirit I say:
I am no guide to the top of the snowy mountains
My home is amid peace and beauty, the swirling of water and music
I work with those who wish to give to the world
Who return from the heights or who have not begun their journey
Who give their love to the world and not to distant gods?
To them I give the gift
Of lovely speech and beautiful voice
Ideas, which do no hesitate, but dance out into the world
Waves of creativity which have only need of media for expression
Music and dance, which occur spontaneously and are perfect
I give patience to the potter, a keen eye to the artist
I form the words of affection in the mouth of the lover
I give rhythm and melody to the musician, so that he does not play
But acts as a channel for the music of the universe.
I have no taste for bickering gods who rule the skies
Nor those so high that they do not wish to communicate
My love is grace and beauty, the joys of creation
I flow in the river, and down the waterfall
Rushing in whirlpools, and rising slowly in shining bubbles
To alight besides a lone musician
To fill him with the love and grace of the universe.
I cause the river of inspiration to enter the artist in joyous swirls and fountains
I cause the waves of bliss to take form within the heart, and emerge as tales of love.
My holy places on earth are small grottoes of strong light and shade
Where the poet may sit and glide off into blue skies
Overgrown banks of streams, full with grass and wild flowers
The moss-covered rocks beneath the waterfall
Small places where the body may be left
While the soul flies into the heavens.
I am seen in art nouveau waters, and the golden lakes on Japanese screens
The scroll whose hidden treasure lies in a small cove
The beautiful place in the middle of a field, where a cluster of white flowers grows
Where birds and animals flock by nature, to rest in the warm breezes and dewdrops.
To those on the winding path of the spirit I say:
I am no guide to the top of the snowy mountains
My home is amid peace and beauty, the swirling of water and music
I work with those who wish to give to the world
Who return from the heights or who have not begun their journey
Who give their love to the world and not to distant gods?
To them I give the gift
Of lovely speech and beautiful voice
Ideas, which do no hesitate, but dance out into the world
Waves of creativity which have only need of media for ex
Music and dance, which occur spontaneously and are perfect
I give patience to the potter, a keen eye to the artist
I form the words of affection in the mouth of the lover
I give rhythm and melody to the musician, so that he does not play
But acts as a channel for the music of the universe.
I have no taste for bickering gods who rule the skies
Nor those so high that they do not wish to communicate
My love is grace and beauty, the joys of creation
I flow in the river, and down the waterfall
Rushing in whirlpools, and rising slowly in shining bubbles
To alight besides a lone musician
To fill him with the love and grace of the universe.
Когда созерцаешь горные леса и бегущие по камням ручьи, сердце, замутненное мирской грязью, постепенно очищается.
Вопрос: После интенсивной медитации вас посещали боги и богини. Почему?
Пападжи: Эти боги посещали меня по той причине, что человек, который достиг просветления, превосходит Бога. Боги могут жить тысячи лет, но в конечном итоге они все попадают сюда, в то время как Просветленный Свободен от всего. Боги имеют свои неосуществленные желания, как, например, желание быть со своими богинями. Вот почему боги и богини всегда вместе, и чтобы устранить свои привязанности, они приходят к людям, достигшим самореализации.
У меня была комната для медитаций с одной лишь подстилкой, куда никому больше не дозволялось заходить. Я возвращался с работы в пять часов, принимал ванну, вывешивал свою одежду снаружи и входил в эту комнату в одной набедренной повязке, какую носил и Махарши. Я не вел беседы со своей семьей, а пребывал в безмолвии в своей комнате.
Однажды, до времени моего обычного подъема в два часа ночи, я услышал снаружи какие-то голоса и пошел посмотреть, кто это, думая, что, наверное, приехали наши родственники из Пунджаба, поезд которых сильно опоздал. Когда я открыл дверь, то увидел Раму, Ситу, Лакшмана и Ханума-на. Я подумал, что мне это снится, но это был не сон.
Тогда я быстро прошел в комнату своей жены и, разбудив ее, сказал об их приходе и попросил принести фрукты. Она вышла во двор, но не увидела их и, сердитая, вернулась обратно в постель
.
Рама сказал: «Хануман сообщил нам, что здесь живет бхакта Кришны, и вот мы пришли на твой даршан».
Это было для меня уже слишком! Там был также Гаруда, и, в конце концов, они все улетели на нем, я сам это наблюдал. В тот день я не распевал мантр и не медитировал впервые за много лет. Я продолжал стоять там, пока моя жена не сказала, что мне пора идти на работу. Я смотрел на них в течение шести часов. Я все еще вижу их и могу различить линии на их ладонях, которые они подняли в знак благословения.
В пятницу вечером я отправился к Махарши и рассказал ему о случившемся. Он ответил мне на тамильском языке, что это «очень хорошо».
Я спросил его: «Почему мне явился Рама, если я всегда поклоняюсь Кришне?». На что он сказал: «Нет никакой разницы между Рамой и Кришной. Все Боги явятся, чтобы выразить тебе свое почтение».
Вопрос: Значит, индусские боги и богини действительно существуют?
Пападжи: Боги всех религий существуют в действительности, так как они живут в твоей вере. Когда ты веришь в кого-то, этот человек любит тебя. Иисус был реален для святой Терезы из Авилы, а Кришна - для Миры, ведь они так сильно любили их. Я также очень много раз видел Кришну, и я видел Иисуса с Петром на реке Иордан в то время, когда сидел в тишине на берегу Ганги.
Вопрос: После даршана Рамы в Мадрасе вы больше не могли выполнять медитацию Кришны. Что конкретно произошло, когда вы обратились к Рамане за советом?
Пападжи: Это произошло в моем доме на Лайте Роуд в Мадрасе. Рамана показал мне, как выглядит Бог. И я больше не мог воспевать божественное имя или медитировать. Тогда я отправился в храм, расположенный недалеко от моего дома, в Гопал Пураме, где находилась Миссия Гаури. Я ходил туда по вечерам, чтобы принять участие в Арти и в исполнении бад-жанов и киртана. В тот день там присутствовал Бхактиве-дант, и я сказал ему, что мне больше не интересно распевать песнопения и медитировать. Он мне ответил, что мне нужно 'продолжать петь, так как иногда демоны являются человеку и мешают ему выполнять его ритуалы. Однако я не был удовлетворен.
Затем я отправился в Рамакришна Матх в Майлапуре, где я бывал каждое воскресенье. Я спросил об этом же свами из храма, и он сказал мне, что для меня настала ночь души. Я снова не получил удовлетворения и отправился к Рамане.
Я спросил: «Бхагаван, я был страстным преданным Кришны, но сейчас я не могу больше произносить его имя. Что происходит?».
Как ты сюда добрался? - спросил он в свою очередь.
На поезде.
А со станции до ашрама?
На повозке, запряженной буйволом, - ответил я.
А где же сейчас поезд?
Поезд был на станции, а теперь он уехал. Со станции я
добрался сюда на повозке, и как только я добрался до ашрама, я отпустил повозку.
Тогда он сказал: «Ты воспользовался поездом, но затем оставил его. Затем ты воспользовался повозкой, и когда приехал сюда, также оставил ее, поскольку она больше не нужна. Точно так же все те вещи, которые ты выполнял, стали бесполезны и их нужно оставить. Очень важно сохранять в уме свое намерение. Ты хотел увидеться со мной, и сейчас
ты здесь только потому, что ты оставил поезд и повозку». Затем Махарши продолжал:
То, что приходит и уходит, бесполезно;
все твои медитации, бхакти, песнопения
нужны были для того, чтобы направить тебя к Свету,
но больше они не нужны.
Я сказал «О'кей» и отправился на другую сторону горы, где я предавался играм с Кришной. Когда я вернулся к нему, он спросил, где я был, и я рассказал ему, чем я был занят.
Он спросил: «Ты видишь Кришну сейчас?».
«Нет, сэр, не вижу, но я играю с ним с самого детства, он мой друг».
Тогда он сказал:
«То, что появляется и исчезает,
не является вечным и не есть Истина.
А что же не появляется и не исчезает?».
Затем он направил на меня прекрасный пристальный взгляд - сетчатка к сетчатке - и все мои сомнения рассея-лись. Произошло нечто, и мое тело задрожало. Я УЗНАЛ ТО, ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОЗНАНО. Махарши передал это мне и в то же мгновение дал мне силу передавать это другим. Те-перь, по одной только его Милости, я могу помогать людям во всем мире. Он навсегда останется моим Мастером, и каждый раз, когда я говорю, это говорит он, не сомневай-тесь в этом. Если бы на одно мгновение я думал, что это го-ворит Пунджа, мне бы наверняка пришел конец, и я не имел бы права сидеть здесь, ибо все, что исходило бы из моих уст, было бы ложью. Говорит мой Мастер, говорит твой соб-ственный Мастер, говорит твое собственное Сердце, с то-бой говорит твое собственное Я.
Пападжи: Эти боги посещали меня по той причине, что человек, который достиг просветления, превосходит Бога. Боги могут жить тысячи лет, но в конечном итоге они все попадают сюда, в то время как Просветленный Свободен от всего. Боги имеют свои неосуществленные желания, как, например, желание быть со своими богинями. Вот почему боги и богини всегда вместе, и чтобы устранить свои привязанности, они приходят к людям, достигшим самореализации.
У меня была комната для медитаций с одной лишь подстилкой, куда никому больше не дозволялось заходить. Я возвращался с работы в пять часов, принимал ванну, вывешивал свою одежду снаружи и входил в эту комнату в одной набедренной повязке, какую носил и Махарши. Я не вел беседы со своей семьей, а пребывал в безмолвии в своей комнате.
Однажды, до времени моего обычного подъема в два часа ночи, я услышал снаружи какие-то голоса и пошел посмотреть, кто это, думая, что, наверное, приехали наши родственники из Пунджаба, поезд которых сильно опоздал. Когда я открыл дверь, то увидел Раму, Ситу, Лакшмана и Ханума-на. Я подумал, что мне это снится, но это был не сон.
Тогда я быстро прошел в комнату своей жены и, разбудив ее, сказал об их приходе и попросил принести фрукты. Она вышла во двор, но не увидела их и, сердитая, вернулась обратно в постель
.
Рама сказал: «Хануман сообщил нам, что здесь живет бхакта Кришны, и вот мы пришли на твой даршан».
Это было для меня уже слишком! Там был также Гаруда, и, в конце концов, они все улетели на нем, я сам это наблюдал. В тот день я не распевал мантр и не медитировал впервые за много лет. Я продолжал стоять там, пока моя жена не сказала, что мне пора идти на работу. Я смотрел на них в течение шести часов. Я все еще вижу их и могу различить линии на их ладонях, которые они подняли в знак благословения.
В пятницу вечером я отправился к Махарши и рассказал ему о случившемся. Он ответил мне на тамильском языке, что это «очень хорошо».
Я спросил его: «Почему мне явился Рама, если я всегда поклоняюсь Кришне?». На что он сказал: «Нет никакой разницы между Рамой и Кришной. Все Боги явятся, чтобы выразить тебе свое почтение».
Вопрос: Значит, индусские боги и богини действительно существуют?
Пападжи: Боги всех религий существуют в действительности, так как они живут в твоей вере. Когда ты веришь в кого-то, этот человек любит тебя. Иисус был реален для святой Терезы из Авилы, а Кришна - для Миры, ведь они так сильно любили их. Я также очень много раз видел Кришну, и я видел Иисуса с Петром на реке Иордан в то время, когда сидел в тишине на берегу Ганги.
Вопрос: После даршана Рамы в Мадрасе вы больше не могли выполнять медитацию Кришны. Что конкретно произошло, когда вы обратились к Рамане за советом?
Пападжи: Это произошло в моем доме на Лайте Роуд в Мадрасе. Рамана показал мне, как выглядит Бог. И я больше не мог воспевать божественное имя или медитировать. Тогда я отправился в храм, расположенный недалеко от моего дома, в Гопал Пураме, где находилась Миссия Гаури. Я ходил туда по вечерам, чтобы принять участие в Арти и в исполнении бад-жанов и киртана. В тот день там присутствовал Бхактиве-дант, и я сказал ему, что мне больше не интересно распевать песнопения и медитировать. Он мне ответил, что мне нужно 'продолжать петь, так как иногда демоны являются человеку и мешают ему выполнять его ритуалы. Однако я не был удовлетворен.
Затем я отправился в Рамакришна Матх в Майлапуре, где я бывал каждое воскресенье. Я спросил об этом же свами из храма, и он сказал мне, что для меня настала ночь души. Я снова не получил удовлетворения и отправился к Рамане.
Я спросил: «Бхагаван, я был страстным преданным Кришны, но сейчас я не могу больше произносить его имя. Что происходит?».
Как ты сюда добрался? - спросил он в свою очередь.
На поезде.
А со станции до ашрама?
На повозке, запряженной буйволом, - ответил я.
А где же сейчас поезд?
Поезд был на станции, а теперь он уехал. Со станции я
добрался сюда на повозке, и как только я добрался до ашрама, я отпустил повозку.
Тогда он сказал: «Ты воспользовался поездом, но затем оставил его. Затем ты воспользовался повозкой, и когда приехал сюда, также оставил ее, поскольку она больше не нужна. Точно так же все те вещи, которые ты выполнял, стали бесполезны и их нужно оставить. Очень важно сохранять в уме свое намерение. Ты хотел увидеться со мной, и сейчас
ты здесь только потому, что ты оставил поезд и повозку». Затем Махарши продолжал:
То, что приходит и уходит, бесполезно;
все твои медитации, бхакти, песнопения
нужны были для того, чтобы направить тебя к Свету,
но больше они не нужны.
Я сказал «О'кей» и отправился на другую сторону горы, где я предавался играм с Кришной. Когда я вернулся к нему, он спросил, где я был, и я рассказал ему, чем я был занят.
Он спросил: «Ты видишь Кришну сейчас?».
«Нет, сэр, не вижу, но я играю с ним с самого детства, он мой друг».
Тогда он сказал:
«То, что появляется и исчезает,
не является вечным и не есть Истина.
А что же не появляется и не исчезает?».
Затем он направил на меня прекрасный пристальный взгляд - сетчатка к сетчатке - и все мои сомнения рассея-лись. Произошло нечто, и мое тело задрожало. Я УЗНАЛ ТО, ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОЗНАНО. Махарши передал это мне и в то же мгновение дал мне силу передавать это другим. Те-перь, по одной только его Милости, я могу помогать людям во всем мире. Он навсегда останется моим Мастером, и каждый раз, когда я говорю, это говорит он, не сомневай-тесь в этом. Если бы на одно мгновение я думал, что это го-ворит Пунджа, мне бы наверняка пришел конец, и я не имел бы права сидеть здесь, ибо все, что исходило бы из моих уст, было бы ложью. Говорит мой Мастер, говорит твой соб-ственный Мастер, говорит твое собственное Сердце, с то-бой говорит твое собственное Я.
Вопрос: После интенсивной медитации вас посещали боги и богини. Почему?
Пападжи: Эти боги посещали меня по той причине, что человек, который достиг просветления, превосходит Бога. Боги могут жить тысячи лет, но в конечном итоге они все попадают сюда, в то время как Просветленный Свободен от всего. Боги имеют свои неосуществленные желания, как, например, желание быть со своими богинями. Вот почему боги и богини всегда вместе, и чтобы устранить свои привязанности, они приходят к людям, достигшим самореализации.
У меня была комната для медитаций с одной лишь подстилкой, куда никому больше не дозволялось заходить. Я возвращался с работы в пять часов, принимал ванну, вывешивал свою одежду снаружи и входил в эту комнату в одной набедренной повязке, какую носил и Махарши. Я не вел беседы со своей семьей, а пребывал в безмолвии в своей комнате.
Однажды, до времени моего обычного подъема в два часа ночи, я услышал снаружи какие-то голоса и пошел посмотреть, кто это, думая, что, наверное, приехали наши родственники из Пунджаба, поезд которых сильно опоздал. Когда я открыл дверь, то увидел Раму, Ситу, Лакшмана и Ханума-на. Я подумал, что мне это снится, но это был не сон.
Тогда я быстро прошел в комнату своей жены и, разбудив ее, сказал об их приходе и попросил принести фрукты. Она вышла во двор, но не увидела их и, сердитая, вернулась обратно в постель
.
Рама сказал: «Хануман сообщил нам, что здесь живет бхакта Кришны, и вот мы пришли на твой даршан».
Это было для меня уже слишком! Там был также Гаруда, и, в конце концов, они все улетели на нем, я сам это наблюдал. В тот день я не распевал мантр и не медитировал впервые за много лет. Я продолжал стоять там, пока моя жена не сказала, что мне пора идти на работу. Я смотрел на них в течение шести часов. Я все еще вижу их и могу различить линии на их ладонях, которые они подняли в знак благословения.
В пятницу вечером я отправился к Махарши и рассказал ему о случившемся. Он ответил мне на тамильском языке, что это «очень хорошо».
Я спросил его: «Почему мне явился Рама, если я всегда поклоняюсь Кришне?». На что он сказал: «Нет никакой разницы между Рамой и Кришной. Все Боги явятся, чтобы выразить тебе свое почтение».
Вопрос: Значит, индусские боги и богини действительно существуют?
Пападжи: Боги всех религий существуют в действительности, так как они живут в твоей вере. Когда ты веришь в кого-то, этот человек любит тебя. Иисус был реален для святой Терезы из Авилы, а Кришна - для Миры, ведь они так сильно любили их. Я также очень много раз видел Кришну, и я видел Иисуса с Петром на реке Иордан в то время, когда сидел в тишине на берегу Ганги.
Вопрос: После даршана Рамы в Мадрасе вы больше не могли выполнять медитацию Кришны. Что конкретно произошло, когда вы обратились к Рамане за советом?
Пападжи: Это произошло в моем доме на Лайте Роуд в Мадрасе. Рамана показал мне, как выглядит Бог. И я больше не мог воспевать божественное имя или медитировать. Тогда я отправился в храм, расположенный недалеко от моего дома, в Гопал Пураме, где находилась Миссия Гаури. Я ходил туда по вечерам, чтобы принять участие в Арти и в исполнении бад-жанов и киртана. В тот день там присутствовал Бхактиве-дант, и я сказал ему, что мне больше не интересно распевать песнопения и медитировать. Он мне ответил, что мне нужно 'продолжать петь, так как иногда демоны являются человеку и мешают ему выполнять его ритуалы. Однако я не был удовлетворен.
Затем я отправился в Рамакришна Матх в Майлапуре, где я бывал каждое воскресенье. Я спросил об этом же свами из храма, и он сказал мне, что для меня настала ночь души. Я снова не получил удовлетворения и отправился к Рамане.
Я спросил: «Бхагаван, я был страстным преданным Кришны, но сейчас я не могу больше произносить его имя. Что происходит?».
Как ты сюда добрался? - спросил он в свою очередь.
На поезде.
А со станции до ашрама?
На повозке, запряженной буйволом, - ответил я.
А где же сейчас поезд?
Поезд был на станции, а теперь он уехал. Со станции я
добрался сюда на повозке, и как только я добрался до ашрама, я отпустил повозку.
Тогда он сказал: «Ты воспользовался поездом, но затем оставил его. Затем ты воспользовался повозкой, и когда приехал сюда, также оставил ее, поскольку она больше не нужна. Точно так же все те вещи, которые ты выполнял, стали бесполезны и их нужно оставить. Очень важно сохранять в уме свое намерение. Ты хотел увидеться со мной, и сейчас
ты здесь только потому, что ты оставил поезд и повозку». Затем Махарши продолжал:
То, что приходит и уходит, бесполезно;
все твои медитации, бхакти, песнопения
нужны были для того, чтобы направить тебя к Свету,
но больше они не нужны.
Я сказал «О'кей» и отправился на другую сторону горы, где я предавался играм с Кришной. Когда я вернулся к нему, он спросил, где я был, и я рассказал ему, чем я был занят.
Он спросил: «Ты видишь Кришну сейчас?».
«Нет, сэр, не вижу, но я играю с ним с самого детства, он мой друг».
Тогда он сказал:
«То, что появляется и исчезает,
не является вечным и не есть Истина.
А что же не появляется и не исчезает?».
Затем он направил на меня прекрасный пристальный взгляд - сетчатка к сетчатке - и все мои сомнения рассея-лись. Произошло нечто, и мое тело задрожало. Я УЗНАЛ ТО, ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОЗНАНО. Махарши передал это мне и в то же мгновение дал мне силу передавать это другим. Те-перь, по одной только его Милости, я могу помогать людям во всем мире. Он навсегда останется моим Мастером, и каждый раз, когда я говорю, это говорит он, не сомневай-тесь в этом. Если бы на одно мгновение я думал, что это го-ворит Пунджа, мне бы наверняка пришел конец, и я не имел бы права сидеть здесь, ибо все, что исходило бы из моих уст, было бы ложью. Говорит мой Мастер, говорит твой соб-ственный Мастер, говорит твое собственное Сердце, с то-бой говорит твое собственное Я.
Пападжи: Эти боги посещали меня по той причине, что человек, который достиг просветления, превосходит Бога. Боги могут жить тысячи лет, но в конечном итоге они все попадают сюда, в то время как Просветленный Свободен от всего. Боги имеют свои неосуществленные желания, как, например, желание быть со своими богинями. Вот почему боги и богини всегда вместе, и чтобы устранить свои привязанности, они приходят к людям, достигшим самореализации.
У меня была комната для медитаций с одной лишь подстилкой, куда никому больше не дозволялось заходить. Я возвращался с работы в пять часов, принимал ванну, вывешивал свою одежду снаружи и входил в эту комнату в одной набедренной повязке, какую носил и Махарши. Я не вел беседы со своей семьей, а пребывал в безмолвии в своей комнате.
Однажды, до времени моего обычного подъема в два часа ночи, я услышал снаружи какие-то голоса и пошел посмотреть, кто это, думая, что, наверное, приехали наши родственники из Пунджаба, поезд которых сильно опоздал. Когда я открыл дверь, то увидел Раму, Ситу, Лакшмана и Ханума-на. Я подумал, что мне это снится, но это был не сон.
Тогда я быстро прошел в комнату своей жены и, разбудив ее, сказал об их приходе и попросил принести фрукты. Она вышла во двор, но не увидела их и, сердитая, вернулась обратно в постель
.
Рама сказал: «Хануман сообщил нам, что здесь живет бхакта Кришны, и вот мы пришли на твой даршан».
Это было для меня уже слишком! Там был также Гаруда, и, в конце концов, они все улетели на нем, я сам это наблюдал. В тот день я не распевал мантр и не медитировал впервые за много лет. Я продолжал стоять там, пока моя жена не сказала, что мне пора идти на работу. Я смотрел на них в течение шести часов. Я все еще вижу их и могу различить линии на их ладонях, которые они подняли в знак благословения.
В пятницу вечером я отправился к Махарши и рассказал ему о случившемся. Он ответил мне на тамильском языке, что это «очень хорошо».
Я спросил его: «Почему мне явился Рама, если я всегда поклоняюсь Кришне?». На что он сказал: «Нет никакой разницы между Рамой и Кришной. Все Боги явятся, чтобы выразить тебе свое почтение».
Вопрос: Значит, индусские боги и богини действительно существуют?
Пападжи: Боги всех религий существуют в действительности, так как они живут в твоей вере. Когда ты веришь в кого-то, этот человек любит тебя. Иисус был реален для святой Терезы из Авилы, а Кришна - для Миры, ведь они так сильно любили их. Я также очень много раз видел Кришну, и я видел Иисуса с Петром на реке Иордан в то время, когда сидел в тишине на берегу Ганги.
Вопрос: После даршана Рамы в Мадрасе вы больше не могли выполнять медитацию Кришны. Что конкретно произошло, когда вы обратились к Рамане за советом?
Пападжи: Это произошло в моем доме на Лайте Роуд в Мадрасе. Рамана показал мне, как выглядит Бог. И я больше не мог воспевать божественное имя или медитировать. Тогда я отправился в храм, расположенный недалеко от моего дома, в Гопал Пураме, где находилась Миссия Гаури. Я ходил туда по вечерам, чтобы принять участие в Арти и в исполнении бад-жанов и киртана. В тот день там присутствовал Бхактиве-дант, и я сказал ему, что мне больше не интересно распевать песнопения и медитировать. Он мне ответил, что мне нужно 'продолжать петь, так как иногда демоны являются человеку и мешают ему выполнять его ритуалы. Однако я не был удовлетворен.
Затем я отправился в Рамакришна Матх в Майлапуре, где я бывал каждое воскресенье. Я спросил об этом же свами из храма, и он сказал мне, что для меня настала ночь души. Я снова не получил удовлетворения и отправился к Рамане.
Я спросил: «Бхагаван, я был страстным преданным Кришны, но сейчас я не могу больше произносить его имя. Что происходит?».
Как ты сюда добрался? - спросил он в свою очередь.
На поезде.
А со станции до ашрама?
На повозке, запряженной буйволом, - ответил я.
А где же сейчас поезд?
Поезд был на станции, а теперь он уехал. Со станции я
добрался сюда на повозке, и как только я добрался до ашрама, я отпустил повозку.
Тогда он сказал: «Ты воспользовался поездом, но затем оставил его. Затем ты воспользовался повозкой, и когда приехал сюда, также оставил ее, поскольку она больше не нужна. Точно так же все те вещи, которые ты выполнял, стали бесполезны и их нужно оставить. Очень важно сохранять в уме свое намерение. Ты хотел увидеться со мной, и сейчас
ты здесь только потому, что ты оставил поезд и повозку». Затем Махарши продолжал:
То, что приходит и уходит, бесполезно;
все твои медитации, бхакти, песнопения
нужны были для того, чтобы направить тебя к Свету,
но больше они не нужны.
Я сказал «О'кей» и отправился на другую сторону горы, где я предавался играм с Кришной. Когда я вернулся к нему, он спросил, где я был, и я рассказал ему, чем я был занят.
Он спросил: «Ты видишь Кришну сейчас?».
«Нет, сэр, не вижу, но я играю с ним с самого детства, он мой друг».
Тогда он сказал:
«То, что появляется и исчезает,
не является вечным и не есть Истина.
А что же не появляется и не исчезает?».
Затем он направил на меня прекрасный пристальный взгляд - сетчатка к сетчатке - и все мои сомнения рассея-лись. Произошло нечто, и мое тело задрожало. Я УЗНАЛ ТО, ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОЗНАНО. Махарши передал это мне и в то же мгновение дал мне силу передавать это другим. Те-перь, по одной только его Милости, я могу помогать людям во всем мире. Он навсегда останется моим Мастером, и каждый раз, когда я говорю, это говорит он, не сомневай-тесь в этом. Если бы на одно мгновение я думал, что это го-ворит Пунджа, мне бы наверняка пришел конец, и я не имел бы права сидеть здесь, ибо все, что исходило бы из моих уст, было бы ложью. Говорит мой Мастер, говорит твой соб-ственный Мастер, говорит твое собственное Сердце, с то-бой говорит твое собственное Я.
ONLY A JNANI KNOWS A JNANI
Maharaj: Where are you coming from? What have you come for?
Questioner: I come from America and my friend is from the Republic of Ireland. I came about six months ago and I was traveling from Ashram to Ashram. My friend came on his own.
M: What have you seen?
Q: I have been at Sri Ramanashram and also I have visited Rishikesh. Can I ask you what is your opinion of Sri Ramana Maharshi?
M: We are both in the same ancient state. But what do you know of Maharshi? You take yourself to be a name and a body, so all you perceive are names and bodies.
Q: Were you to meet the Maharshi, what would happen?
M: Probably we would feel quite happy. We may even exchange a few words.
Q: But would he recognize you as a liberated man?
M: Of course. As a man recognizes a man, so a jnani recognizes a jnani. You cannot appreciate what you have not experienced. You are what you think yourself to be, but you cannot think yourself to be what you have not experienced.
- Nisargadatta, I AM THAT ch 70
Maharaj: Where are you coming from? What have you come for?
Questioner: I come from America and my friend is from the Republic of Ireland. I came about six months ago and I was traveling from Ashram to Ashram. My friend came on his own.
M: What have you seen?
Q: I have been at Sri Ramanashram and also I have visited Rishikesh. Can I ask you what is your opinion of Sri Ramana Maharshi?
M: We are both in the same ancient state. But what do you know of Maharshi? You take yourself to be a name and a body, so all you perceive are names and bodies.
Q: Were you to meet the Maharshi, what would happen?
M: Probably we would feel quite happy. We may even exchange a few words.
Q: But would he recognize you as a liberated man?
M: Of course. As a man recognizes a man, so a jnani recognizes a jnani. You cannot appreciate what you have not experienced. You are what you think yourself to be, but you cannot think yourself to be what you have not experienced.
- Nisargadatta, I AM THAT ch 70
Не может шея каждая
Достойной стать меча Любви.
*
На бойне у Любви Лишь самых лучших убивают,
Не тех, кто слаб или с изъянами.
Не убегай от этой смерти!
Достойной стать меча Любви.
*
На бойне у Любви Лишь самых лучших убивают,
Не тех, кто слаб или с изъянами.
Не убегай от этой смерти!
Desire isn't the problem, attachment is.
The best revenge is not to be like your enemy.
MEETING BHAGAVAN
The grace that Bhagavan was constantly emanating had been felt by mature devotees even in the late 1890s when Bhagavan was silent, unheralded, and largely unknown. The visit of Achyutadasa, who was one of the earliest to discern Bhagavan's greatness, clearly illustrates this. Achyutadasa had been known as Abboy Naidu before he renounced the world. He was skilled in playing upon the mridangam [drum], and had composed Tamil kirtanas [devotional songs] of great merit, which are both devotional and advaitic. Having heard about Sri Bhagavan he went to Gurumurtam, the temple in which Sri Bhagavan had briefly lived during the dosing years of the last century. He sat in front of Sri Bhagavan, who was immersed in nirvikalpa samadhi and waited.
When Sri Bhagavan opened his eyes, he paid his respects to
him, massaged his feet, and exclaimed with great devotional
fervor, “One may be a great scholar, an author or a composer, and everything else in the world. But it is indeed very rare to come across anyone actually established in the Self like you.”
He then announced to his own disciples that there was 'something very rare at Tiruvannamalai, meaning Sri Bhagavan.
Bhagavan's power occasionally impressed or subdued even those who were very skeptical about his state. Vilacheri Mani lyer, who was a senior schoolmate of Bhagavan, is a good example of this. At school, he was noted for his physical strength and for his rough dealing with anybody whom he disliked. His nickname, Pokkiri Mani (Rogue Mani) shows what most people thought of him. He never went to any temple to worship, nor had he ever bowed down before any god or man. A few years after Bhagavan had settled down in Tiruvannamalai, Vilacheri Mani lyer took his mother to the temple at Tirupati. He only went on that trip because his mother needed someone to accompany her.
His mother wanted to alight at Tiruvannamalai, was on their way, to see Venkataraman [the boyhood name of Ramana Maharshi] whom she had known as a small boy at Tiruchuzhi.
But Mani did not agree, saying that it was not worth the trouble, so they went directly to Tirupati. ''On their way back to Madurai the mother again pressed her son and he had to yield to her request. But he agreed only on condition that he was allowed to take Venkataraman back home
to Madurai.
He said: “lt is not for darshan of this bogus sadhu that I am alighting at Tiruvannamalai, but to drag him by his ear and bring him back to Madurai. I am not a weakling. I shall succeed where his uncle, mother, and brother have failed.”
“All right, do as you please,” answered his mother.
They both alighted at Tiruvannamalai and went up the hill to Virupaksha Cave where Bhagavan was then staying. The mother bowed to Bhagavan and sat down quietly. But the son remained standing, looked and looked at Bhagavan, and got more and more puzzled as he did so. There was no trace of the ordinary boy Venkataraman whom he had known.
Something quite unexpected had happened. Instead of seeing his old friend, there was an effulgent Divine Being seated in front of him, absolutely still and silent. His heart melted for the first time in his life, tears rolled down his cheeks and his hair stood on end. He fell prostrate before Bhagavan and surrendered himself to him. He became a frequent visitor and a staunch devotee of Bhagavan.
Viswanatha Swami
The grace that Bhagavan was constantly emanating had been felt by mature devotees even in the late 1890s when Bhagavan was silent, unheralded, and largely unknown. The visit of Achyutadasa, who was one of the earliest to discern Bhagavan's greatness, clearly illustrates this. Achyutadasa had been known as Abboy Naidu before he renounced the world. He was skilled in playing upon the mridangam [drum], and had composed Tamil kirtanas [devotional songs] of great merit, which are both devotional and advaitic. Having heard about Sri Bhagavan he went to Gurumurtam, the temple in which Sri Bhagavan had briefly lived during the dosing years of the last century. He sat in front of Sri Bhagavan, who was immersed in nirvikalpa samadhi and waited.
When Sri Bhagavan opened his eyes, he paid his respects to
him, massaged his feet, and exclaimed with great devotional
fervor, “One may be a great scholar, an author or a composer, and everything else in the world. But it is indeed very rare to come across anyone actually established in the Self like you.”
He then announced to his own disciples that there was 'something very rare at Tiruvannamalai, meaning Sri Bhagavan.
Bhagavan's power occasionally impressed or subdued even those who were very skeptical about his state. Vilacheri Mani lyer, who was a senior schoolmate of Bhagavan, is a good example of this. At school, he was noted for his physical strength and for his rough dealing with anybody whom he disliked. His nickname, Pokkiri Mani (Rogue Mani) shows what most people thought of him. He never went to any temple to worship, nor had he ever bowed down before any god or man. A few years after Bhagavan had settled down in Tiruvannamalai, Vilacheri Mani lyer took his mother to the temple at Tirupati. He only went on that trip because his mother needed someone to accompany her.
His mother wanted to alight at Tiruvannamalai, was on their way, to see Venkataraman [the boyhood name of Ramana Maharshi] whom she had known as a small boy at Tiruchuzhi.
But Mani did not agree, saying that it was not worth the trouble, so they went directly to Tirupati. ''On their way back to Madurai the mother again pressed her son and he had to yield to her request. But he agreed only on condition that he was allowed to take Venkataraman back home
to Madurai.
He said: “lt is not for darshan of this bogus sadhu that I am alighting at Tiruvannamalai, but to drag him by his ear and bring him back to Madurai. I am not a weakling. I shall succeed where his uncle, mother, and brother have failed.”
“All right, do as you please,” answered his mother.
They both alighted at Tiruvannamalai and went up the hill to Virupaksha Cave where Bhagavan was then staying. The mother bowed to Bhagavan and sat down quietly. But the son remained standing, looked and looked at Bhagavan, and got more and more puzzled as he did so. There was no trace of the ordinary boy Venkataraman whom he had known.
Something quite unexpected had happened. Instead of seeing his old friend, there was an effulgent Divine Being seated in front of him, absolutely still and silent. His heart melted for the first time in his life, tears rolled down his cheeks and his hair stood on end. He fell prostrate before Bhagavan and surrendered himself to him. He became a frequent visitor and a staunch devotee of Bhagavan.
Viswanatha Swami
Aim high, aim at the highest, and all lower aims are thereby achieved.
I am the dust in the sunlight.
I am the ball of the sun.
I am the mist of the morning, the breath of evening.
I am the spark in the stone, the gleam of gold in the metal.
The rose and the nightingale drunk with its fragrance,
I am the chain of being the circle of the spheres,
the scale of creation, the rise and the fall.
I am what is and is not.
I am the soul in all.
I am the ball of the sun.
I am the mist of the morning, the breath of evening.
I am the spark in the stone, the gleam of gold in the metal.
The rose and the nightingale drunk with its fragrance,
I am the chain of being the circle of the spheres,
the scale of creation, the rise and the fall.
I am what is and is not.
I am the soul in all.
Through Love all that is bitter will become sweet.
Through Love all that is copper will become gold.
Through Love all the dregs will turn to purest wine.
Through Love all the pain will turn to medicine.
Through Love all the dead will come alive.
Through Love the king will turn into a slave!
Through Love all that is copper will become gold.
Through Love all the dregs will turn to purest wine.
Through Love all the pain will turn to medicine.
Through Love all the dead will come alive.
Through Love the king will turn into a slave!
О! Советский Союз, Япония, Америка – все их заигравшиеся политики! Они хотят знать, кто из них круче! Кто из них могущественнее – Китай, Корея, Советский Союз, Япония, Америка, Индия? Грязные политиканы проводят свои политики. Но мой Отец видит красоту игры. Мой Отец знает, что в современных грязных политиках есть красота. Воистину Он – Король политиков, Великий Политик, и Он знает, как играться политиками. Он – Король управителей. В „Бхагавад-гите” Господь Кришна говорит, что Он – Король управителей, Король королей.
The space is there which is neither the light nor the dark, but the space is. You have to transcend light and darkness to abide in space. Similarly, one has to transcend the knowingness and no-knowingness - the aspects of bodily consciousness.
Unwrapping from him all desires,
whose labours, free from longing,
Free from 'my'-ness, free from I'-ness, —
unto Peace does that Man attain.
whose labours, free from longing,
Free from 'my'-ness, free from I'-ness, —
unto Peace does that Man attain.
CONSCIOUS IMMORTALITY
Free Will and Karma
Questions of fate and free will arise only to those who fail to look into the root of both. To know the cause is never to entertain thoughts of either fate or free will.
Everything in this universe is run by one Supreme Power, but if people will not keep to the destined path appointed for them, but stray beyond its limits, then God punishes them and through that they turn towards the Self.
But when the punishment finishes, they stop worshipping and sin again, thereby inviting an increased punishment. Agitation or anxiety is a sign of having strayed from destiny, whereas on the appointed path they will remain peaceful and content.
They should abide in the Self and not seek to stray into desires and ambitions beyond what God gives, but be egoless.
— p. 128
Free Will and Karma
Questions of fate and free will arise only to those who fail to look into the root of both. To know the cause is never to entertain thoughts of either fate or free will.
Everything in this universe is run by one Supreme Power, but if people will not keep to the destined path appointed for them, but stray beyond its limits, then God punishes them and through that they turn towards the Self.
But when the punishment finishes, they stop worshipping and sin again, thereby inviting an increased punishment. Agitation or anxiety is a sign of having strayed from destiny, whereas on the appointed path they will remain peaceful and content.
They should abide in the Self and not seek to stray into desires and ambitions beyond what God gives, but be egoless.
— p. 128
BHAGAVAN'S DARSHAN
“I was fortunate to get Sri Ramana Maharshi's darshan through my guru Vasishta Ganapati Muni. This was in Samvat 1974, corresponding to 1917. The impact was so powerful that I wrote 'Ramana Vibhakti Ashtaka' wherein I have drawn a picture of Sri Maharshi's state of samadhi and his real 'swarupa' form. By reading it one can have a real mental darshan, a vision of the Maharshi's supreme state.
He has reached a state beyond all the four ashramas and therefore is called 'Ativarnasrami' or one who has transcended all the ashramas. He is firmly established in the state of sahaja samadhi or steady Self-abidance. He is free from all thoughts, desirable or undesirable, happy or unhappy etc. Erudite scholars, great yogis, and saints seek his company fascinated by his divine Self-knowledge.
The benefit derived from Sri Maharshi's darshan and his teachings is immense, wonderful and beyond description. This fact can be realized by experience only. His very sight removes all doubts from one’s mind. His eyes always glitter in spotless light, full of peace and pure love. Like gods, his eyes are without constant action of opening and closing and are always open with no visible cause for doing so.
Even though his eyes are wide open, they remain very steady and introverted, fixed in the Self alone. In other words, he does not see external objects with a desire to get any impression from them. He is always absorbed in the Heart, in the state of silence. He is ever reveling in the spontaneous joy of the Heart. On account of his divine Self-knowledge and supreme peace, his lotus-like lips look always pleasing to the eyes. Serenity is writ large on his face. The mere sight of it gives exceeding joy to everyone.
His natural samadhi resembles the waking state but is itself sleep for he is in the state of natural rest. To sit and gaze at his motionless, peaceful and pleasing countenance itself is an act of true worship. By getting his divine sight people forget the world itself. They do not feel the pangs of hunger and thirst. The feelings of anger, hatred, etc., also subside. They become so engrossed in its sweetness that they do not like to leave his presence. All efforts to get Sri Maharshi to look at us during his introverted state prove futile. Many persons try to catch his eye in various manners like prayer but the Maharshi's introversion never wavers even for a moment. It is evident that it is not an artificial state brought about by sadhana or spiritual practice. It is a state arising from constant awareness of his true being.
When he comes out of his inner state of his own accord all questions put to him are answered. Sri Maharshi's voice is as melodious and soft as that of a child. It is exceedingly sweet and at times it is so low-toned that it is not even heard clearly. It must be heard with full attention. When we hear his voice we feel as if we hear a divine and subtle voice coming across the firmament.
Even in speech, behavior, modes of eating etc., his state is like that of a child. While engaged in activities his introverted state fixed on the Self remains steady. One never notices languor, unsteadiness or any defects in his speech mind and body. Just as the lion, the king of the jungle, always lives in his forest-abode, enjoying full freedom with fearlessness and at ease, in the same way, Sri Maharshi is fearless and free from all restrictions because of his steady Self-knowledge and perfect peace.”
— Deivarata in ‘Timeless in Time’
“I was fortunate to get Sri Ramana Maharshi's darshan through my guru Vasishta Ganapati Muni. This was in Samvat 1974, corresponding to 1917. The impact was so powerful that I wrote 'Ramana Vibhakti Ashtaka' wherein I have drawn a picture of Sri Maharshi's state of samadhi and his real 'swarupa' form. By reading it one can have a real mental darshan, a vision of the Maharshi's supreme state.
He has reached a state beyond all the four ashramas and therefore is called 'Ativarnasrami' or one who has transcended all the ashramas. He is firmly established in the state of sahaja samadhi or steady Self-abidance. He is free from all thoughts, desirable or undesirable, happy or unhappy etc. Erudite scholars, great yogis, and saints seek his company fascinated by his divine Self-knowledge.
The benefit derived from Sri Maharshi's darshan and his teachings is immense, wonderful and beyond description. This fact can be realized by experience only. His very sight removes all doubts from one’s mind. His eyes always glitter in spotless light, full of peace and pure love. Like gods, his eyes are without constant action of opening and closing and are always open with no visible cause for doing so.
Even though his eyes are wide open, they remain very steady and introverted, fixed in the Self alone. In other words, he does not see external objects with a desire to get any impression from them. He is always absorbed in the Heart, in the state of silence. He is ever reveling in the spontaneous joy of the Heart. On account of his divine Self-knowledge and supreme peace, his lotus-like lips look always pleasing to the eyes. Serenity is writ large on his face. The mere sight of it gives exceeding joy to everyone.
His natural samadhi resembles the waking state but is itself sleep for he is in the state of natural rest. To sit and gaze at his motionless, peaceful and pleasing countenance itself is an act of true worship. By getting his divine sight people forget the world itself. They do not feel the pangs of hunger and thirst. The feelings of anger, hatred, etc., also subside. They become so engrossed in its sweetness that they do not like to leave his presence. All efforts to get Sri Maharshi to look at us during his introverted state prove futile. Many persons try to catch his eye in various manners like prayer but the Maharshi's introversion never wavers even for a moment. It is evident that it is not an artificial state brought about by sadhana or spiritual practice. It is a state arising from constant awareness of his true being.
When he comes out of his inner state of his own accord all questions put to him are answered. Sri Maharshi's voice is as melodious and soft as that of a child. It is exceedingly sweet and at times it is so low-toned that it is not even heard clearly. It must be heard with full attention. When we hear his voice we feel as if we hear a divine and subtle voice coming across the firmament.
Even in speech, behavior, modes of eating etc., his state is like that of a child. While engaged in activities his introverted state fixed on the Self remains steady. One never notices languor, unsteadiness or any defects in his speech mind and body. Just as the lion, the king of the jungle, always lives in his forest-abode, enjoying full freedom with fearlessness and at ease, in the same way, Sri Maharshi is fearless and free from all restrictions because of his steady Self-knowledge and perfect peace.”
— Deivarata in ‘Timeless in Time’
Подлинный учитель разбивает того идола, которого пытается сделать из него ученик.
Beings
Follow us on Facebook