Page 126 of 208 ·
Jump to page #:
Go
· Jump To Random Page 
Whatever is called God or Self is because there is the beingness,
the feeling that ‘I am’. That is the fundamental principle, the basis
of all your knowledge, but you are identifying yourself with the
body.
With greatest interest you get absorbed in your Self. By giving
attention only to your ‘I’ consciousness you can reach it. Without
giving attention to the body but to the sense ‘I am’.
the feeling that ‘I am’. That is the fundamental principle, the basis
of all your knowledge, but you are identifying yourself with the
body.
With greatest interest you get absorbed in your Self. By giving
attention only to your ‘I’ consciousness you can reach it. Without
giving attention to the body but to the sense ‘I am’.
You have to jump within yourself.
You have to learn to sit in the silence, to quiet the mind and it will come by itself.
You do not have to pray for it, or practice sadhanas, as I said before, do certain rituals, or read certain books.
You simply have to sit, quiet the mind, by observing it, inquire,
"To whom do the thoughts come?"
Be still and know that I am God.
You have to learn to sit in the silence, to quiet the mind and it will come by itself.
You do not have to pray for it, or practice sadhanas, as I said before, do certain rituals, or read certain books.
You simply have to sit, quiet the mind, by observing it, inquire,
"To whom do the thoughts come?"
Be still and know that I am God.
He who has the Beloved in his heart,
he is fulfilled with his Love.
No need he has for formality,
he just enjoys his ecstasy.
He who is stricken by Love
sings and dances out of tune.
he is fulfilled with his Love.
No need he has for formality,
he just enjoys his ecstasy.
He who is stricken by Love
sings and dances out of tune.
The state of being is permanent and the body and world are not. They are fleeting phenomena passing on the screen of being-consciousness which is eternal and stationary.
The state free from thoughts is the only real state.
He who thinks he is the doer is also the sufferer.
f you ask your right from the Father, He will give it to you. To those devotees who urge, He comes. That is what He wants. His whole creation is intended to disillusion you, and thus cause you to draw back to Him.
You have to awaken, now.
And let go of the dream world.
Many of you are so concerned with your future.
You're so worried about your past.
You have all sorts of plans in your mind.
You're conditioned to believe this, to believe that.
This is what is keeping you back from waking up.
You must let go, in it's entirety, of any hold the world has on you.
You have to stand naked before God.
In the last analyses you have to be your Self without the help of books, teachers, systems, governments, religions.
You have to step out of that rut of your conditioning.
Become totally unconditioned, as if you were just born.
Reading too many books simply adds to the confusion.
And let go of the dream world.
Many of you are so concerned with your future.
You're so worried about your past.
You have all sorts of plans in your mind.
You're conditioned to believe this, to believe that.
This is what is keeping you back from waking up.
You must let go, in it's entirety, of any hold the world has on you.
You have to stand naked before God.
In the last analyses you have to be your Self without the help of books, teachers, systems, governments, religions.
You have to step out of that rut of your conditioning.
Become totally unconditioned, as if you were just born.
Reading too many books simply adds to the confusion.
Love itself is the healing power and the remedy for all pain.
The beauty you see in me
is a reflection of you.
is a reflection of you.
The greater part of human pain is unnecessary. It is self-created as long as the unobserved mind runs your life.
Many people don’t realize until they are on their deathbed and everything external falls away that no thing ever had anything to do with who they are.
Internal and external are ultimately one. When you no longer perceive the world as hostile, there is no more fear, and when there is no more fear, you think, speak and act differently. Love and compassion arise, and they affect the world.
Defining yourself through thought is limiting yourself.
When another person makes you suffer, it is because he suffers deeply within himself, and his suffering is spilling over. He does not need punishment; he needs help. That’s the message he is sending.
There are levels in consciousness, but not in awareness. It is of one block, homogeneous. It's reflection in the mind is love and understanding. There are levels of clarity in love and intensity in love, but not in their source. The source is simple and single, but the gifts are infinite. Only do not take the gifts for the source. Realize yourself as the source and not the river; that is all.
In the sky, there is no distinction of east and west; people create distinctions out of their own minds and then believe them to be true.
The ‘I amness’ is pulsating ‘I am, I am’. The feeling of ‘I amness’
is there because of the essence of the food body and vital breath,
when these are gone the pulsation of ‘I amness’ will not be there.
Beingness goes into no-beingness.
Because of the knowledge ‘I am’ we conduct all activities. In the
morning when you wake up you get the first guaranty, that
conviction of ‘I am’. Then because you are not in a position to
sustain or tolerate that ‘I amness’ you bestir yourself. You get up and move around here and there and the activity starts.
That attention of ‘I amness’ is always there in the waking state, but
we are not alert to watch it. There is no other attention to be
followed. Be attentive to that attention ‘I am’.
is there because of the essence of the food body and vital breath,
when these are gone the pulsation of ‘I amness’ will not be there.
Beingness goes into no-beingness.
Because of the knowledge ‘I am’ we conduct all activities. In the
morning when you wake up you get the first guaranty, that
conviction of ‘I am’. Then because you are not in a position to
sustain or tolerate that ‘I amness’ you bestir yourself. You get up and move around here and there and the activity starts.
That attention of ‘I amness’ is always there in the waking state, but
we are not alert to watch it. There is no other attention to be
followed. Be attentive to that attention ‘I am’.
Strengthening the mind is not done by making it move around as is done to the body but by bringing it to a halt, bringing it to rest.
Mourning is not the index of true love. It betrays love of the object, of its shape only. That is not love. True love is shown by the certainty that the object of love is in the Self and that it can never become non-existent.
To walk through life armoured against all fear, peril and disaster, only two things are needed, two that go always go together - the Grace of the Divine Mother and on your side an inner state made up of faith, sincerity and surrender.
Свет Высшей Милости
Являет собой Торжествующий Храм Мудрости,
Вознаграждающий преданных Милостью и Силой.
Рамалинга Свамигал,
«Свет Высшей Милости», песнь 1, гл.4
Все явления, которые вы видите, есть торжество этого Света, его манифестация и игра.
«Единый вкус» – это видение торжества Абсолюта за всеми явлениями. Тот, кто понял этот принцип, является непобедимым йогином. Он может делать путем любую практику и ситуацию.
Кто раскрывает торжество Абсолюта в страданиях, клешах, в негативных ситуациях таким же равностным образом, как и в позитивных ситуациях, тот йогин реализовал самый глубокий уровень недвойственности. Кто раскрывает тождество торжества Абсолюта как в возможности творчески проявить себя, так и в полной невозможности творчески себя проявить, тот является йогином, по¬настоящему реализовавшим «единый вкус».
Кто реализовал тождество, когда проявляются достижения, знаки и способности, и когда они вообще не проявляются, а есть одни препятствия, и даже нет намека на продвижение, тот является йогином, по¬настоящему постигшим «единый вкус» недвойственности.
Тогда этот Торжествующий Храм Мудрости вознаграждает преданных милостью и силой.
Один христианин ждал, пока в деревне не начнется голод – он хотел пострадать за Христа. Наконец, через несколько лет голод в деревне начался. Все жители в деревне были подавлены. А этот святой юродивый ходил и постоянно радовался, воздавая хвалу Богу. Люди спрашивали его: «Чему же ты радуешься?». Он говорил: «Это же так здорово – есть возможность пострадать за Христа».
Для него это было способом в трудных условиях проявить свою любовь к Абсолюту или обнажить ее. Такое его состояние явно указывает на то, что он реализовал «единый вкус» всех явлений. То, что ввергает обычного человека в страдания, вызывает углубление присутствия и блаженства у йогина высшей квалификации.
Только неофита с неочищенным умом, сильными клешами и привязанностями надо подбадривать в трудные минуты, потому что неофит совсем еще не понимает, что к чему. Но йогин в момент трудностей безошибочно распознает их как проявление яростных игр Абсолюта и берет из этих проявлений самую большую пользу для себя. Внутри у него даже сердце поет: «Вот это да! Вот это варджные шактипатхи! Вот это гневный даршан! Где еще такое получишь? И не надо в места силы идти. Не надо идти на кладбище ворошить смашан».
Вот так йогин воспринимает любые ситуации, когда ему становится трудно или когда он сталкивается с препятствиями или какими¬то ограничениями, когда нет возможности чего¬-то добиться; и его надежда и страх разрушаются, его цели просто разрушаются и просто самоосвобождаются; когда он, долго практикуя, работая, не получает ни знаков реализации, ни какихто результатов; когда он уже подходит к грани отчаяния. Его эго уже подошло к грани отчаяния, а он наблюдает и видит это, и понимает, что, в принципе, отчаяние – это тоже двойственный фактор эгоизма. Даже из этого можно извлечь пользу, углубить свое недвойственное состояние. И вот когда йогин переходит эту черту, наступает момент, и он видит, что нет вообще ничего во вселенной, что могло бы его поколебать или смутить. Он утвердился в таком огромном пространстве радости и свободы, которое не зависит вообще ни от каких условий, он реализовал «единый вкус», подобно Агни, когда все, что ни появляется, является дровами в костре его осознавания.
Вот на этом этапе открывается Свет Высшей Милости, о котором говорил Рамалинга.
Свами Вишнудевананда Гири Джи. Самарасья - врата к богу.
Являет собой Торжествующий Храм Мудрости,
Вознаграждающий преданных Милостью и Силой.
Рамалинга Свамигал,
«Свет Высшей Милости», песнь 1, гл.4
Все явления, которые вы видите, есть торжество этого Света, его манифестация и игра.
«Единый вкус» – это видение торжества Абсолюта за всеми явлениями. Тот, кто понял этот принцип, является непобедимым йогином. Он может делать путем любую практику и ситуацию.
Кто раскрывает торжество Абсолюта в страданиях, клешах, в негативных ситуациях таким же равностным образом, как и в позитивных ситуациях, тот йогин реализовал самый глубокий уровень недвойственности. Кто раскрывает тождество торжества Абсолюта как в возможности творчески проявить себя, так и в полной невозможности творчески себя проявить, тот является йогином, по¬настоящему реализовавшим «единый вкус».
Кто реализовал тождество, когда проявляются достижения, знаки и способности, и когда они вообще не проявляются, а есть одни препятствия, и даже нет намека на продвижение, тот является йогином, по¬настоящему постигшим «единый вкус» недвойственности.
Тогда этот Торжествующий Храм Мудрости вознаграждает преданных милостью и силой.
Один христианин ждал, пока в деревне не начнется голод – он хотел пострадать за Христа. Наконец, через несколько лет голод в деревне начался. Все жители в деревне были подавлены. А этот святой юродивый ходил и постоянно радовался, воздавая хвалу Богу. Люди спрашивали его: «Чему же ты радуешься?». Он говорил: «Это же так здорово – есть возможность пострадать за Христа».
Для него это было способом в трудных условиях проявить свою любовь к Абсолюту или обнажить ее. Такое его состояние явно указывает на то, что он реализовал «единый вкус» всех явлений. То, что ввергает обычного человека в страдания, вызывает углубление присутствия и блаженства у йогина высшей квалификации.
Только неофита с неочищенным умом, сильными клешами и привязанностями надо подбадривать в трудные минуты, потому что неофит совсем еще не понимает, что к чему. Но йогин в момент трудностей безошибочно распознает их как проявление яростных игр Абсолюта и берет из этих проявлений самую большую пользу для себя. Внутри у него даже сердце поет: «Вот это да! Вот это варджные шактипатхи! Вот это гневный даршан! Где еще такое получишь? И не надо в места силы идти. Не надо идти на кладбище ворошить смашан».
Вот так йогин воспринимает любые ситуации, когда ему становится трудно или когда он сталкивается с препятствиями или какими¬то ограничениями, когда нет возможности чего¬-то добиться; и его надежда и страх разрушаются, его цели просто разрушаются и просто самоосвобождаются; когда он, долго практикуя, работая, не получает ни знаков реализации, ни какихто результатов; когда он уже подходит к грани отчаяния. Его эго уже подошло к грани отчаяния, а он наблюдает и видит это, и понимает, что, в принципе, отчаяние – это тоже двойственный фактор эгоизма. Даже из этого можно извлечь пользу, углубить свое недвойственное состояние. И вот когда йогин переходит эту черту, наступает момент, и он видит, что нет вообще ничего во вселенной, что могло бы его поколебать или смутить. Он утвердился в таком огромном пространстве радости и свободы, которое не зависит вообще ни от каких условий, он реализовал «единый вкус», подобно Агни, когда все, что ни появляется, является дровами в костре его осознавания.
Вот на этом этапе открывается Свет Высшей Милости, о котором говорил Рамалинга.
Свами Вишнудевананда Гири Джи. Самарасья - врата к богу.
Some tips for the seeker of Truth:
Take a few breaths
in That which is breathless.
You are not data-based.
You are emptiness.
Get out of your own way.
Know and be your instant-ness.
Fall inside your own ocean of Being.
Burn in the fire
of your own yes to the Real.
True seeing - your sharpest sword.
Don't be in what you are seeing; be in your seeing Being.
Take a few breaths
in That which is breathless.
You are not data-based.
You are emptiness.
Get out of your own way.
Know and be your instant-ness.
Fall inside your own ocean of Being.
Burn in the fire
of your own yes to the Real.
True seeing - your sharpest sword.
Don't be in what you are seeing; be in your seeing Being.
God is not playing with you.
God is playing AS you.
God is playing AS you.
When you practice Self-Inquiry and follow the thoughts back to its source, the whole secret is to realize, there is no source to your thoughts.
It is only the source that exist, but there is no source for your thoughts, for your body, for your mind.
That has no source.
For Brahman is self-contained absolute reality.
There are no thoughts in Brahman.
Brahman is not a source.
Brahman is something beyond words and thoughts.
Something that you alone can experience.
In other words Brahman can be experienced.
Not as anything you're aware of now, not as a person, place or thing but as life experiences itself.
Ponder these things deeply.
232 The Ground Upon Which I Stand Is Holy Ground - March 18, 1993
It is only the source that exist, but there is no source for your thoughts, for your body, for your mind.
That has no source.
For Brahman is self-contained absolute reality.
There are no thoughts in Brahman.
Brahman is not a source.
Brahman is something beyond words and thoughts.
Something that you alone can experience.
In other words Brahman can be experienced.
Not as anything you're aware of now, not as a person, place or thing but as life experiences itself.
Ponder these things deeply.
232 The Ground Upon Which I Stand Is Holy Ground - March 18, 1993
IT IS THE MIND THAT IMAGINES THAT IT DOES NOT KNOW AND
THEN COMES TO KNOW.......
All talk of ‘gnana’ (knowledge) is a sign of ignorance. It is the mind that imagines that it does not know and then comes to know. Reality knows nothing of these contortions. Even the idea of God as the Creator is false. Do I owe my being to another being? Because ‘I am’ all ‘is’.
My teacher told me to hold on to the sense ‘I am’ tenaciously and
not to swerve from it even for a moment. I did my best to follow
his advice and in a comparatively short time I realized within
myself the truth of his teaching. All I did was to remember his
teaching, his face, his words constantly. This brought an end to the
mind, in the stillness of the mind I saw myself as I am – unbound.
THEN COMES TO KNOW.......
All talk of ‘gnana’ (knowledge) is a sign of ignorance. It is the mind that imagines that it does not know and then comes to know. Reality knows nothing of these contortions. Even the idea of God as the Creator is false. Do I owe my being to another being? Because ‘I am’ all ‘is’.
My teacher told me to hold on to the sense ‘I am’ tenaciously and
not to swerve from it even for a moment. I did my best to follow
his advice and in a comparatively short time I realized within
myself the truth of his teaching. All I did was to remember his
teaching, his face, his words constantly. This brought an end to the
mind, in the stillness of the mind I saw myself as I am – unbound.
Beings
Follow us on Facebook