Свами Вишнудевананда Гири     8 posts


Evgeny shared a Свами Вишнудевананда Гири quote         SHARE URL

Свами Вишнудевананда Гири

See More
Мастер — джняни, дживанмукти

Мастер — согласно подходу йога-тантры, это садху достигший высокой духовной реализации (духовного мастерства), является многомерным духовным просветлённым существом, действующим одновременно на нескольких планах: физическом, тонком, духовном – пребывая одновременно за их пределами.

Дживанму́кти — состояние существа освобождённого от сансары, но всё ещё воплощенного в физическом теле; способный безопасно вести учеников по духовному пути, приводить к самадхи и духовному освобождению.

· Проявляясь в относительном измерении, он находится в не-деянии, в состоянии игры (лилы). Играя, он полностью искренен, но разница между ним и обычным человеком примерно такая, как и отличие спектакля от обычной «реальной» жизни: внешне может наблюдаться полное сходство, но в сути – дистанция размером с бесконечную Вселенную.

Джня́ни — садху, который достиг духовного уровня джняни (просветлённого), пребывающий днём и ночью в сахаджа-самадхи (просветлении).
Джняни, живущий в непрерывном осознавании (сахаджа-авастхе) – обретает духовное освобождение (мокша, мукти) при жизни, он больше не нуждается в садхане, ибо превзошёл карму и живёт в лиле. В конце жизни он растворяется (саюджья-мукти, лайя) в Абсолюте (Брахмане, Боге), подобно «воде в воде», «маслу в масле» или «капле в океане».

· Когда джняна обретена и тождество с Абсолютом реализовано, эго повержено с пьедестала, а иллюзия рождения и смерти, страданий и неведения покинули садху. Наступает черёд проявления (манифестации). Со стороны, обычным людям это может казаться безумием, колдовством или поведением заурядного человека, скованного неведением, но для джняни это истинная мудрость вне всяких мирских правил, идущих от ума. Поэтому джняну называют «безумная мудрость». Таково состояние реализованного Мастера, таков плод передаваемого Гурудэвом драгоценного Учения.

· Джняни живёт в центре Брахма-вичары: размышление об Абсолюте, созерцание Абсолюта, интеграция, исследование – это его жизнь и другой жизни он не знает. Кроме Бога у джняни ничего нет.

· Термин «джняни» некорректно употреблять применительно к Адвайта-веданте, поскольку там нет двойственности: для джняни медитировать на Бога – значит быть Богом, а иначе быть не может, иначе это не Адвайта, ведь Адвайта означает, что нет никакого джняни, а есть только Бог (Абсолют, Брахман). Даже сам термин «Бог» для Адвайты условный. Брахман – это не совсем «Бог» в иудейско-христианском понимании. Корень «брихан», который лежит в основе санскритского слова «Брахман», можно перевести как «тенденция к расширению». Если говорить просторечным языком, джняни – это «человек Божий», тот, кто знает Бога, постоянно пребывает в Боге, думает, размышляет о Боге, погружается в Него с помощью созерцания.

· В священном тексте «Трипура Рахасья» говорится: «У джняни не один, а множество умов». Эти умы называются «чайтасика» (разумки). Если всё его сознание – это чайтанья (сознание), то внутри чайтаньи есть множество чайтасика (маленькие вольки, разумки, отдельные аспекты сознания). Но центром его сознания (чайтаньи) является Сахаджа (естественное пребывание в Брахмане или «Брахма-ахам-бхава») – переживание «Я есть Абсолют», а все эти разумки и вольки (чайтасика) подчинены. Центральное божество – это Брахма-ахам-бхава, а все другие (мысли и т.д.) являются божествами свиты или периферией, как что-то второстепенное. Джняни всегда пребывает в Брахма-ахам-бхаве, но периферийные участки его сознания, откликаясь на кармы этого мира, могут делать всё, что угодно, потому, что ум джняни сложен и многопланов.

· Джняни пребывает в том состоянии, в котором нет эго. Джняни пребывает только в чистой джняне (истинном знании), но его чистая джняна объемлет собой все энергии этого мира. Часто люди не понимают, как джняни может быть джняни и заниматься чем-то иным. Были джняни-цари, такие как Джанака – он управлял своим государством, даже некоторые садху в статусе Свами, приходя к нему во дворец, думали: «Что это за джняни такой: с утра до вечера поглощен царскими заботами, перед ним танцуют танцовщицы, он командует генералами. Это не джняни». Когда один садху так подумал о нём, Джанака дал ему урок, что садху понял – он просто не может понять силу сознания Джанаки.

· Например, Арджуна был сомневающимся джняни на поле битвы Курукшетра, но Кришна был безупречным джняни, для него поле битвы Курукшетра было тем же самым, что пуджа в храме. А для Арджуны всё это было по-настоящему. Кришне пришлось прочитать целую лекцию Арджуне, чтобы он мог в нормальном состоянии ума сражаться, в результате чего родилась «Бхагават Гита». И Арджуна, и Кришна были воплощениями великих риши – Нары и Нараяны. Тем не менее, при перерождении их эманации в виде Кришны и Арджуны были таковы, что Кришна помнил всё, а Арджуна помнил меньше.

Evgeny shared a Свами Вишнудевананда Гири quote         SHARE URL

Свами Вишнудевананда Гири

See More
ШРИ АДИ ШАНКАРАЧАРЬЯ✨
(фрагменты биографии)

Получив свою упанаяну в возрасте пяти лет, Шанкара был отправлен в местную патасалу для изучения Вед.

Однажды утром, во время своего обхода по сбору бикши (милостыни), Шанкара случайно остановился перед домом бедняка и произнес обычное слово просьбы о бикше - «Бхавати биккшамдехи».

Хозяйка дома вышла и увидела маленького сияющего брахмачари.
Она вошла и стала искать что-нибудь для подношения мальчику. Но в доме нечего было предложить.

Она взяла сухой плод амлы и бросила его в чашу Шанкары.
Мальчик взглянул на женщину и заметил на ее лице сильные знаки бедности и печали.

Он начал восхвалять Шри Махалакшми, богиню богатства, красивыми санскритскими стихами.

И чудо! Махалакшми появилась над домом.
Шанкара попросил Богиню обеспечить средства к существованию обитателей этого дома.

Деви вызвала ливень золотых амалак на этот дом.
Восемнадцать стихов молитвы Шанкары, обращенной к Лакшми, носят название «Канакадхара Стотрам».

Это самое первое стихотворение Шанкары дышит его состраданием и заботой о бедных и нуждающихся.

В возрасте восьми лет Шанкара закончил изучение Вед. В его голове вертелась идея стать аскетом.

Однажды утром, когда он купался в реке, протекающей рядом с его домом, крокодил схватил его за ногу и начал утаскивать в пучину. Шанкара звал на помощь.

Его мать прибежала к берегу реки. Шанкара сказал своей плачущей матери: «В соответствии с моими поступками во время прошлых рождений я должен умереть.

Но я могу продолжать жить, если стану аскетом, поскольку смена ашрама вызывает новое рождение. Поэтому дайте мне разрешение быстро стать саньяси».

Арьямба неохотно согласилась, так как она хотела, чтобы ее сын остался жив, хотя бы в качестве аскета. Шанкара принял апат-саньясу (став аскетом во время опасности), произнеся соответствующие мантры.

Внезапно крокодил покинул ногу Шанкары, превратился в гандхарва (доброго духа) и взлетел, прославив Шанкару.

Арьямба попросила Шанкару вернуться домой. Шанкара сказал ей, что с того дня весь мир был его домом, и тот, кто предлагал ему милостыню, был его матерью. Арьямба спросила его, кто будет выполнять ее похоронные обряды, если она умрет в его отсутствие.

Шанкара утешил свою рыдающую мать, сказав, что он будет рядом с ней, когда она решит думать о нем, и что он проведет надлежащие обряды после ее смерти.

Посвящение в традиционную саньясу

Оставив свою старую мать на попечение близких родственников, Шанкара покинул Калади и отправился на север в поисках наставника, чтобы получить посвящение в традиционную саньясу.

Через несколько месяцев он достиг берега Нармады. Он узнал от людей, живущих поблизости, что великий йогин жил в пещере на берегу реки и большую часть времени проводил в аскезе.

Вскоре Шанкара подошел к этой пещере и остановился перед входом в пещеру, напевая несколько куплетов о йогине.

Йог, Шри Говинда Бхагаватпада, получивший Махабхашью из уст Шри Гаудапады, спросил изнутри пещеры, который стоял возле пещеры.
Ответ Шанкары был в форме 10 шлок, оканчивающихся припевом «Шивахкевалохам».

Эти десять шлок составляют знаменитые Дашашлоки Ачарьи. Безмерно приятно удивленный, Говиндамуни вышел из пещеры.

Шанкара, которого поразила божественная личность Говинды Бхагаватпады, упал к его стопам.

После некоторого разговора Говинда Бхагаватпада принял Шанкару в качестве своего ученика и инициировал его во всех Махавакьях. В некоторых биографиях говорится, что Шанкара жил со своим «гуру» около 3 лет и изучал духовные истины и дисциплины Говинды Бхагаватпады.

Освоив все, что нужно было узнать от гуру, Шанкаре было разрешено уйти, и гуру сказал ему, что Шанкара должен проповедовать Адвайта Видью, а также написать авторитетный комментарий к Брахма-сутрам. Он поручил Шанкаре отправиться в Бенарас, духовный центр Индии, чтобы выполнить эту работу. Соответственно, со временем Шанкара вернулся в Каши, пересек горы Виндхья.

Шанкара в Каши

Простившись со своим наставником, Шанкара покинул берег Нармады и со временем достиг Каши, также известного как Варанаси, расположенного на берегу священной Ганги, по желанию своего наставника.

Шанкара оставался в Каши около четырех лет. В этот период вокруг него собралось несколько учеников, чтобы изучать Адвайта Веданту. Видным из них был Санадана, уроженец страны Чола.

Именно в эти годы Шанкара написал знаменитые комментарии к Брахмасутрам Вьясы, основным Упанишадам и Бхагавад-Гите.

Говорят, что помимо комментариев на Вишнусахасранаме и Лалита Трисатистотру он также написал во время его длительного пребывания в Каши.

Однажды, когда Шанкара сидел в Маникарника-гхате в Варанааси, сюда пришел мудрец Вьяса, переодетый старым брамином.

Он увидел молодого аскета, сидящего среди множества учеников и похожего на Шиву с его спутниками, на Индру среди небожителей и на Брахму в окружении мудрецов. Вьяса спросил учеников, кто был мальчик-подвижник.

Они ответили: «О, старик! Это Шанкара, пропитанный блаженством наставник. Распустив еретические школы во многих местах, подготовив комментарий с ясными и решительными толкованиями Брахмасутр и обучив проницательных учеников философии Адвайты, он сияет, как Рудра на берегу Ганги».

Затем Вьяса подошел к группе учеников и сел перед Шанкарой.
Между ними завязались долгие и жаркие дебаты по поводу некоторых из Брахмасутр Вьясы.

На определенной стадии Шанкара узнал от намека своего ученика Падмапады: что старик был переодетым мудрецом Вьясой и поклонился ему.

Безмерно удовлетворенный изложением Шанкары брахмастур, Вьяса благословил Шанкару и ушел вместе с Брахмой, который отправился туда, чтобы продлить жизнь Шанкаре.

Однажды утром во время длительного пребывания в Каши Шанкара возвращался со своими учениками из храма Вишвешвары.

На пути стоял отверженный, ведущий четырех собак. Шанкара попросил его убрать с дороги.

Но отверженный не двинулся с места и спросил Шанкару:
«От чего ты хочешь отойти и куда идти?
От этого тела, которое так же было построено из пищи?
Ты хочешь, чтобы одно живое Сознание ушло от другого?
Что ты скажешь, о, образованный брамин?
Что ты хочешь различать: это материальное тело или живое Сознание?»

Шанкара был поражен этим, поскольку сама цель всех его учений, заключающаяся в том, что только Атман является единственной Реальностью, была резюмирована чандалой в одном стихе.

Шанкара сразу понял ведантический смысл вопроса чандалы, а также предположил, что Сам Господь явился в форме Чандалы, чтобы проверить, осознал ли Шанкара истину, которой он учил.

Затем он произнес в ответ те бессмертные шлоки, которые называются «Манишапанчака».

Они представляют собой высшую точку учения Шанкары, где с последовательностью строгого философа, Шанкара заявляет, что тот, кто осознал единство Брахмана, и тот, кто интуитивно познал Истину этого учения, пригоден даже для того, чтобы стать учителем Шанкары, даже при том, что он был чандалой или брамином высокой касты по рождению.

Когда он собирался закончить маленькое стихотворение, отверженный и его собаки исчезли, а Господь Вишванатха был замечен над местом, благословляя Ачарью.

Когда Шанкара покинул Каши, царь Каши, ученые и люди поклонились ему и попрощались.

Evgeny shared a Свами Вишнудевананда Гири quote         SHARE URL

Свами Вишнудевананда Гири

See More
СПОНТАННАЯ ПЕСНЯ, ПОЯСНЯЮЩАЯ УЧЕНИКУ
РАЗНИЦУ МЕЖДУ ЗНАЮЩИМ АБСОЛЮТ И НЕСВЕДУЩИМ
(джняни и а-джняни)

Истинный мастер-джняни,
тот, кто в своем видении, созерцании Брахмана
истинно взошел на четвертую бхуми и даже выше,
даже когда говорит об относительных путях и учениях,
разделяя понятия, говорит философским языком,
мирским языком,
или вообще говорит о мирском,
или говорит чепуху,
или лжет - все равно он истинно говорит
только о Брахмане и все его слова - святая,
воистину великая,
запредельная освобождающая Дхарма,
которая всегда желанна людям и радует даже богов.

Человек же мира сего, сансарин,
даже когда он правильно говорит об Абсолюте,
о том, что за пределами всех описаний и бхуми,
цитируя писания, все равно -
говорит только о мирском.
Истинный мастер-джняни,
даже когда думает о мирском,
будучи погружен в сат-чит-ананду,
думает лишь о Брахмане,
человек же мира сего, сансарин,
даже когда думает о Брахмане,
думает только о мирской сансаре.

Истинный мастер-джняни,
даже когда кажется,
что он занят мирскими относительными делами -
проявляет игру Брахмана
и пребывает нерушимо в Брахмане,
человек же мир сего, сансарин,
даже когда он сидит неподвижно
в медитации,
выполняет аскетичную садхану йоги,
подобно святому, или читает мантру,
или проводит ритуалы,
все равно он не покидает сансары,
пребывает в сансаре.

И почему?

Потому что джняни, растворив свое эгоистичное "Я",
всегда естественно пребывает в свете божественной милости,
будучи растворенным в Брахмане,
осознает себя нераздельным с Брахманом,
и не имеет никаких понятий о мирском или о Брахмане,
потому он всегда пребывает в Брахмане.

Пребывая в сахадже и осознавая себя днем и ночью,
он не делит на мирское и священное,
и потому пребывает в великом
священном Брахмане без перерывов,
осознав пять тайных пространств в своем сердце
и пребывая нераздельно со светом Брахмана.

Он не покидает Брахмана когда ест,
ходит, говорит, работает, спит или лежит,
и все его так называемые действия -
никакие вовсе не действия,
а спонтанная лила-игра Абсолюта.

Соединив сансару и нирвану,
он неотрывно пребывает в Брахмане
во всех девяти действиях и сорока пяти активностях,
а потому все его действия как мирские,
так и духовные - иллюзорны, подобны сну,
радуге, миражу, сыну бесплодной женщины,
и полностью освобождены в Брахмане,
будучи ничем иным, кроме игры Брахмана.

Совершая действия и будучи единым с Брахманом,
он устойчив в чувстве "Я - Брахман" (Брахма-ахам-бхава),
свободен от чувства "Я делаю",
не стремится к плодам и результатам
и ограничение делателя (кала-канчука)
не действует на него.

Проявляя желания, такие как желание еды,
сна, жилища,
обладание одеждой,
желание помогать другим и т д.
он, будучи в сахадже,
естественном созерцании Брахмана,
совершенно отрешен от них, целостен,
не имеет понятия о себе,
как о желающем,
твердо пребывая в измерении полноты Абсолюта,
как своей природе ума
и ограничение желаниями и чувство неполноты (рага-канчука)
никак не действует на него.

Изучая, узнавая, читая что-либо в качестве игры,
он не имеет понятия о себе, как о познающем субъекте - "Я",
и о том, что он что-либо узнает или изучает,
он всегда нерушимо, подобно алмазной скале,
остается во всеведающем знании Брахмана,
поэтому ограничение познанием (видья канчука)
никак не касается его.

Думая, проявляя чувства, оценки, действия,
он не разделяет их с Брахманом,
поскольку днем и ночью поглощен Брахманом,
естественно осуществляя
такую великую нидидхьясану,
он никогда не покидает святого престола Брахмана,
все его мысли и чувства, будучи нереальными,
подобно сыну бесплодной женщины,
игриво освобождаются в природе ума,
подобно кругам на воде,
подобно следу птицы в небе,
подобно эху в горах.

Действуя в ограниченных условиях причин-следствий
закона кармы, места, времени и обстоятельств,
он, будучи естественно погруженным в Брахман,
не имеет никаких понятий о Я, о причинах,
и следствиях, о месте, о делении времени
на прошлое, настоящее и будущее,
об обстоятельствах,
и потому ограничение временем (кала-канчука) и кармой,
местом и обстоятельствами (нияти) не действуют на него.

Человек же мира сего,
даже овладев умственным пониманием Брахмана,
даже совершая правильные действия на это не способен,
потому что он наделяет Брахмана
ограничениями в своем уме,
не свободен от идеи "Я" (анава мала),
несвободен от иллюзии многообразия (майя -мала),
несвободен от действия (карма мала),
несвободен от умственного понимания Брахмана,
и даже когда он совершает правильные действия,
стремясь к Брахману,
ограничения-канчуки, такие как кала,
видья и прочие - влияют на него,
и поэтому это так, это воистину так.

А потому, следует, не удовлетворяясь лишь
малым умственным пониманием Абсолюта,
усердно стремиться практиковать садхану,
чтобы обрести истинное,
великое понимание святых и сиддхов,
то, которое истинно освобождает
и свободно от любого неведения.

✡ Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири
"Наставления Пробужденного"

Evgeny shared a Свами Вишнудевананда Гири quote         SHARE URL

Свами Вишнудевананда Гири

See More
КАК НЕ СБИТЬСЯ С ПУТИ

Когда, вступив на Путь,
забываешь о страданиях сансары,
старости, болезнях, смерти,
приходящих ко всем, кто схвачен кармой,
и, поддаваясь праздности и лени,
пренебрегаешь практикой -
ты сбиваешься с пути,
создавая причины новых рождений
в сансаре.

Когда ты,
хотя и практикуешь Мокша Дхарму,
но придаешь значение своим двойственным мыслям
и идущим от ума представлениям
вместо опоры на важные тексты традиции,
устные наставления коренного гуру
и сиддхов линии передачи -
ты сбиваешься с пути,
создавая причины рождения
в мире богов сансары.

Когда практикуешь учения ануттара тантры,
но не понимаешь важность веры,
Прибежища, гуру-йоги,
хранения чистоты самайи,
чистой преданности, самоотдачи на пути -
ты сбиваешься с Пути,
создавая причины кармического рождения человеком,
питрисом, асуром или богом сферы желаний.

Когда идешь путем сахаджи,
но не понимаешь разницу
между относительным методом
и абсолютной мудростью,
и того, как они сочетаются,
не мешая друг другу -
ты заблуждаешься на Пути Освобождения,
создавая причины для рождения божеством в сфере форм.

Когда идешь по Пути Мокши,
но восемь мирских забот становятся важнее Дхармы -
ты теряешь Путь, создавая причины
будущих рождений в мире людей.
Когда практикуешь великий путь сахаджи,
но не улавливаешь разницу
между воззрением, созерцанием и поведением,
и распространяешь абсолютное воззрение
на сферу относительного поведения,
впадая в нигилизм, -
рано или поздно ты сбиваешься с Пути,
создавая причину рождения в мире без форм
и становления пралаякалом.

Когда практикуешь естественную осознанность,
но в воззрении впадаешь в этернализм,
наделяя все самостоятельным существованием,
или в нигилизм, отрицая все сущее
и не учитывая проявление мира как энергию -
ты сбиваешься с пути,
создавая причины стать непробужденным существом -
сакалом или пралаякалом.

Когда практикуешь созерцание и осознанность,
но целенаправленно не воспитываешь любовь,
сострадание, чистое видение,
вместо этого погружаясь в нечистые мысли - клеши о других,
ты сбиваешься с пути,
создавая причины для низкого перерождения.
О Ученик, помни, садхана на Пути освобождения
подобна ходьбе по натянутому канату,
и будь внимателен к наставлениям!

"ПЕСНИ ПРОБУЖДЕННОГО"

Evgeny shared a Свами Вишнудевананда Гири quote         SHARE URL

Свами Вишнудевананда Гири

See More
ТВОЕ ЧУДЕСНОЕ СЕРДЦЕ

Сердцу ничто не может помешать,
сердцу никогда ничто не угрожает,
его ничто не может смутить,
ничто не может его ограничить,

сердце не зависит от чужих слов и мнений,
оно само - создатель и владыка всех мнений и слов,
в сердце нет непостоянства,
оно - сама вечность и неизменность,

сердце - не колеблется,
не терпит ущерба,
оно - сама стабильность,

оно ни за что не цепляется
и ничего не отвергает,
оно ни к чему не привязано
и ни от ничего не отвращается,
но все ищут и любят лишь его,

в нем нет никакого изъяна
или недостатка,
оно - источник всей чистоты,
совершенства и полноты,

это сердце ни от чего и ни от кого не зависит,
но все зависят от него,

сердце ничего не боится,
оно само - страх страха,
сердце - ни любит со страстью,
ни ненавидит,
оно - просто сама любовь,

сердце не нуждается
в чужом признании,
но все мудрые признают
его своим господином,

сердце не страдает,
оно - само счастье,
уничтожающее все страдания,

сердце ничего не ищет,
оно само - величайшая находка,
сердце ничего не желает,
оно само - исполнение всех желаний,

сердце не основывается
ни на чем внешнем или внутреннем,
оно само - основание всего,

сердце ни на что не опирается,
оно само - безопорная опора всего,
сердце никогда не запутывается,
оно способно распутать
любые сплетения кармы,

в сердце нет умственной сложности
или разнородности,
оно - бесконечная простота единства,
в сердце если и есть слезы -
то только слезы счастья, благодати и радости,

это сердце не смотрит
ни на что в этом мире,
кроме самого Бога,
оно - и есть Бог,

это сердце не рождается, не умирает,
оно-сама жизнь
за пределами того и другого,

о ученик, это - твое сердце,
если ищешь Освобождения -
всегда смотри в него пристально и внимательно!

"Песни Пробужденного"
Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири

Evgeny shared a Свами Вишнудевананда Гири quote         SHARE URL

Свами Вишнудевананда Гири

See More
ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ И ВОЛЯ ИШВАРЫ

ВОПРОСЫ - ОТВЕТЫ

? Вопрос:
Свами, я не понял, зачем нужно достигать Освобождения?

! Ответ:
Не то чтобы нужно. Крайне, запредельно, немыслимо важно.
Не кому-то, а нам самим.

Вот если человек в рабство попал, то нужно ли выбираться из него?
Или если в яму-ловушку в лесу упал, нужно из нее выбираться?
Или если неожиданно попал в стихию, в воду, в океан, надо ли срочно плыть к берегу или к другому кораблю?
Или если заболел, то надо ли срочно лечиться и выздоравливать?
Конечно, надо.
Никто ведь не скажет: а ничего, побуду рабом, или - посижу в яме, или - побарахтаюсь в океане, или - поболею.
Сансара - это вот такое рабство, такая вот стихия, такая вот это болезнь, и от нее надо исцелиться.
Освобождение - наша истинная природа, не освобождение - нечто неестественное.
Поэтому все ищут счастья.
Но не там. Ищут во внешнем мире, в иллюзиях, в желаниях.
Счастье - в Освобождении.
Поэтому высшая цель - Путь Освобождения, "Мокша Дхарма".

> В "Чандра джняна агаме" говорится:
"Мною услышано много хорошего о "Чандраджняна-агаме". Теперь милостиво поведай (мне) учение Шивы."
Мне известно, что особенно в ней сказано о Мокша Дхарме, а это, услышанное мною, является особым Знанием".
(шлоки 7, 8)

Это - главная цель всей Санатана Дхармы (индуизма).
И не только ее, но и всех дхармических религий - буддизма, джайнизма, бона.
Все йоги, садху, святые, все мудрые души ищут Освобождения.
Только атеисты, материалисты не ищут его.
Только невежественные, омраченные души, души увязшие в привязанностях, захваченные материальным не ищут Освобождения.
Все остальные - ищут.

Освобождение - это счастье, вечное, нерушимое.
Как же его не искать?
Разве каждый сам интуитивно не желает счастья?
Искать Освобождения - это нормально, это признак разума, благой кармы, пунья - заслуги, удачливого человеческого рождения, а вот не искать его - это уже говорит о трудной судьбе, не очень благой карме, о неудачливом рождении, это признак отсутствия знания шастр о том, что есть жизнь и что есть этот мир.

? Вопрос:
Но ведь 90 процентов людей в этом мире вовсе не ищут Освобождения...

! Ответ:
Ну так и что с того? Это всем известно, что не ищут.
Но если 90 процентов людей Земли страдают, болеют, значит ли это, что вы тоже захотите страдать, болеть, или все же предпочтете быть счастливым?
Это же не отменяет факт того, что мудрецы говорят, писания говорят - главное в этой жизни - обрести Мокшу, Освобождение.

? Искатель:
К сожалению, большинство человечества не понимает этого и не определяет истинные ценности как истинные.

! Ответ:
Значит, их рождение вышло не очень удачным, что поделать. Но оно может стать удачным если они встанут на этот путь в любой религиозной культуре. С другой стороны верующих на земле более 5 миллиардов.
Во что бы они не верили, разве они не желают, не ищут спасения?
Другое дело, что многие совсем не понимают что это такое и имеют очень смутное представление о Мокше.
Это также и программа минимум, поставленная перед нами Творцом.

? Вопрос:
А программа максимум?

! Ответ:
Самому стать Богом-Творцом и создать новую вселенную.
Это замысел Ишвары, это - план Ишвары в отношении нас.
Мы, бессмертные души - это споры, ростки, саженцы Ишвары, будущие боги, Ишвара словно садовник создает оранжерею - вселенную для нас, душ, он как бы выращивает нас для этой цели, пересаживая нас из одного тела в другое, проходя все 8 400 00 форм жизни.

"Существа, начиная с Брахмы и заканчивая неподвижными (деревьями), подверженные влиянию самсары, именуются пашу (связанные, пасомые) Богом богов, Обладателем трезубца.
Шива, Владыка вселенной, считается Владыкой этих пашу (Пашупати) благодаря (Своему) покровительству. Он покровитель пашу, связывающий их узами загрязнения (мала), майи и прочими.
Он же - Освободитель для тех, кто почитает Его с преданностью.
По Воле Шивы все грубые элементы производят тела для воплощенных в тело, начиная с Брахмы и заканчивая травинкой.
Не отклоняясь от Его Воли, царь богов (Индра) вместе с богами правит небожителями, уничтожает асуров, защищает три мира.
По Воле Шивы, Владыка Дхармы (Йама) наказывает болезнями живущих, умирающих и прибывающих грешников".
> Чандра Джняна агама (10-17)

Мокша - в этом наш единственный смысл жизни.
Этот смысл жизни никогда не может придумать сам человек, его дает нам сам Ишвара, Шива, Бог.

ПИСАНИЯ, РАССУЖДЕНИЕ, МИСТИЧЕСКИЙ ОПЫТ
(ШАСТРЫ, ЮКТИ, АНУБХАВА)

? Вопрос:
Но как души узнают о том, что им надо идти именно Путем Освобождения, а не другим, например, удовольствий?

! Ответ:
Из шастр и от гуру.
Оставив ложные споры, мумукшу должен сначала обратиться к шастрам.
Шива, Ишвара сообщает людям его в шастрах, например, упанишадах или агамах.
Мы его осмысливаем, рассуждая, это именуют "юкти".
Затем - обращаются к гуру, чтобы осмыслить прочитанное в шастрах и получить толкование, наставления по методам.
Затем - надо обратиться в медитации в самадхи к внутреннему Атману, для этого мы практикуем йогу, делаем садхану, чтобы получить духовный опыт, "анубхава".
Эти три вещи - шастра, юкти и анубхава, опора на писания, истинное рассуждение, основанное на них, и обретение истинного опыта самадхи - есть три Основы для мокши, Освобождения.

Из сатсанга ШРИ ГУРУ СВАМИ ВИШНУДЕВАНАНДА ГИРИ

Evgeny shared a Свами Вишнудевананда Гири quote         SHARE URL

Свами Вишнудевананда Гири

See More
УЧЕНИЕ СВЯТОГО РИШИ ВАСИШТХИ

Риши - видящий мудрец Васиштха является величайшим бессмертным мудрецом, сыном самого господа Брахмы, находящимся в парампаре - цепи ученической преемственности, в древе Прибежища учения Санатана Дхармы.
Все мы - внуки святого риши Васиштхи, чья святость превосходит все мыслимое. Мы близки к Творцу и состоим с ним в родстве именно через его сына - святого Васиштху.

Величайшим по важности священным текстом классической Адвайты для всех йогов мира является уникальный текст Йога-Васиштха ("Йога Богатого"), в котором изложены наставления сына Творца нашей Вселенной Брахмы, древнего мудреца - Видящего (риши) Васиштхи.

Красной нитью в этом учении проходят наставления:

- Об иллюзорности мира и реальности только Чистого сознания - Абсолюта.

- О том, что миры непрерывно творятся и разрушаются силой разума освобожденных и даже омраченных существ.

- О том, что мир есть результат нашего мышления, он становится именно таким, каким мы его представляем в мыслях долгое время.

"Мы становимся тем, о чем мы думаем" - это очень важное утверждение Васиштхи.

- Васиштха учит что:

- Внешняя реальность - это реальность не физическая, а психическая, которая только из-за неведения кажется независимой физической реальностью.

- Именно наше воображение, визуализация творит окружающую реальность.

- Наши мысли - материальны, они могут проявляться как кажущаяся "физическая реальность".

- Наше тело есть реальность не физическая, а психическая, такая же, как тело в сновидении, это сгустившийся смысл, уплотнившаяся визуализация.

- То, о чем мы думаем долго и часто, вырастает в нас, изменяя нас.

- Мы становимся тем, о чем мы думаем часто и с большой силой.

- Наши мысли и мечты, собираясь вместе, "сгущаясь" под воздействием воли, создают наш персональный мир, который при достаточном усилии, может быть реально видимым, переживаемым.

- Мы можем изменить свой мир, изменив свои представления и мысли.

- Если длительное время представлять что-либо - оно возникнет без каких- либо внешних причин, просто спонтанно из сознания, такова природа сознания.

- Все кажущиеся представления о реальности и независимости времени, пространства, констант, законов - блеф, это все сила намерения сознания, которое их создало, и если приложить достаточную силу мысли - их можно изменить;

Мир по Васиштхе скорее подобен виртуальному, где хороший программист или "хакер" может быть вполне свободным от всех ограничений, или даже может создать свой собственный мир.

В наших руках ключ к управлению своей судьбой и реальностью этого мира, но мы сами по неведению этим ключом не пользуемся.

Из сатсанга ШРИ ГУРУ СВАМИ ВИШНУДЕВАНАНДА ГИРИ

Васиштха сказал:

"Разум является всем миром, разум – атмосфера, разум – небо, разум – земля, разум – ветер, и разум – велик. Глупцом зовут только того, чей разум глуп, - одно тело без интеллекта (например, после смерти) не зовут глупцом!

Разум видит – и формируются глаза. Разум слышит – и появляются уши. Точно также происходит с другими органами чувств – разум их создает.
Разум решает, что сладко и что горько, кто друг и кто враг. Разум принимает решение о времени. Разум решает, что есть рай и что есть ад. Потому, если научиться управлять разумом, научишься управлять всем, включая чувства.

Если разум где-то блуждает, не ощущается даже вкус еды, которую ешь. Если разум «не здесь», не видится даже то, что находится прямо перед глазами. Органы чувств рождены от разума, а никак не наоборот.

Воистину, только разум, из-за повторяющихся мыслей, думает, что он рожден, что он умирает; и хоть он и не имеет формы, он думает, что он индивидуальное сознание с формой и т.д. Только благодаря своим мыслям он находит себе национальность, и наслаждается или страдает от удовольствий и боли – и все это внутри него самого, как масло находится внутри семени.

Разум похож на огромный океан с разнообразными существами, живущими в нем, на поверхности которого появляются и пропадают волны разного размера.

Йога Васиштха

Evgeny shared a Свами Вишнудевананда Гири quote         SHARE URL

Свами Вишнудевананда Гири

See More
Не приписывай себе никаких заслуг и достоинств, все хорошее, что есть в тебе, приписывай благословению Бога

~ Духовная алхимия. Путь внутреннего аскетизма

Contribute to the project

Support and Contribute to This Project of Sharing and Spreading Timeless Wisdom.

Thank you!

· · ·   View More Channels   · · · Random Being
Our Friends:
Buddha at the Gas Pump Big library of interviews with awakened and inspiring beings of our time. Swami Vivekananda Quotes Beautiful library of Swami Vivekananda Inspirational works.