Page 50 of 208 ·
Jump to page #:
Go
· Jump To Random Page 
Цель выше чувств,
Мысль выше целей,
Рассудок выше мысли,
Великий Атман выше рассудка,
Неявное выше великого,
Пуруша выше неявного,
Выше Пуруши нет ничего,
Он - завершение, он - конечный путь.
Катха-Упанишада
Мысль выше целей,
Рассудок выше мысли,
Великий Атман выше рассудка,
Неявное выше великого,
Пуруша выше неявного,
Выше Пуруши нет ничего,
Он - завершение, он - конечный путь.
Катха-Упанишада
The goal is higher than the senses,
The mind is higher than any goal,
The intellect is higher than the mind,
The Great Atman is higher than the intellect,
The Unmanifest is higher than the great,
Purusha (God) is higher than the Unmanifest,
There is nothing higher than Purusha (God),
He is the end, he is the final path.
~ Katha-Upanishad
The mind is higher than any goal,
The intellect is higher than the mind,
The Great Atman is higher than the intellect,
The Unmanifest is higher than the great,
Purusha (God) is higher than the Unmanifest,
There is nothing higher than Purusha (God),
He is the end, he is the final path.
~ Katha-Upanishad
Everything we have been seeking has been perishable. Everything that we have done was to search and to find that which is perishable. Which is impermanent. Blood, sweat and tears—wars we have done. So many things to find things you cannot keep.
I point you to something, which you cannot not be. Which is not perishable. Because all that you see, all that you taste, all that you imagine, all that you dream, all you think or believe, time says: all this belongs to me. I have eaten generations before you. Great men, great Kings and Queens and Emperors, I’ve eaten all of them. And I’m about to eat you also.
The only thing it cannot eat is the pure awareness from where it came. And I’m showing you where that awareness is, and how you cannot be other than that. For you to discover that which is imperishable...
I point you to something, which you cannot not be. Which is not perishable. Because all that you see, all that you taste, all that you imagine, all that you dream, all you think or believe, time says: all this belongs to me. I have eaten generations before you. Great men, great Kings and Queens and Emperors, I’ve eaten all of them. And I’m about to eat you also.
The only thing it cannot eat is the pure awareness from where it came. And I’m showing you where that awareness is, and how you cannot be other than that. For you to discover that which is imperishable...
YOU ARE THE SILENCE. THE SILENCE OF THE HEART.
Always ask yourself, ‘Why am I here?’ It is always good to ask yourself this. I don’t mean, why are you in the universe? Why are you here in this room, in this class, at ‘satsang’?
What do you want? What are you looking for?
You Are Spirit
Remember, if you are looking for any-thing, you are here for the wrong reason. For there is nothing that I can give you really, that you haven’t already got. There is absolutely I can do for you for I am not the doer. Neither are you.
You are already fulfilled. Everything I have is yours. There is absolutely nothing lacking in you. You are Spirit. You are not the body that appears to be a body. You are Spirit. Something absolutely different than what you can ever imagine. Everything that you can ever imagine, that you want to be, YOU ALREADY ARE.
You are the Imperishable SELF that has always been, that you always will be. Beyond birth, beyond death, beyond experiences, beyond doubts, beyond opinions. Beyond whatever it is your body is going through, whatever thoughts your mind thinks. YOU are beyond that.
You are the Silence. The Silence of the Heart. Know your SELF. Whenever you think of yourself, think of your-self as the SELF. Not the I Thought. Not the personal self, but as the Supreme Energy. Sat Chit Ananda. Nirvana. You are That. If you really believed you are That, you would be in total peace. There would be no- thing in this world that can ever disturb you. You would have no doubts. You would have Unalloyed Happiness, total joy. It would make no difference what your body is going through, or what thoughts come into your mind. Or what people are doing, or are not doing, who is right, who is wrong, who is enlightened, who is not. You would never think of things like this.
When you think you are human, you have duality to contend with. Right and wrong, healthy or sick, rich or poor, happy or sad, and the rest of it. But, when you have transcended this, you see yourself in a completely different light.
YOU Are the Light That Shineth in the Darkness
You see your SELF as the light. The Light that Shineth in the darkness. The Eternal Glow that can never diminish. Omnipresence, All Pervading. YOU are that One. YOU have always been that One. You are not what you think you are when you are sad. When you are angry. When you are upset. This is a lie. There is something within you that knows the Truth. That is the Truth. You are That.
Source: 'Silence of the Heart'
Always ask yourself, ‘Why am I here?’ It is always good to ask yourself this. I don’t mean, why are you in the universe? Why are you here in this room, in this class, at ‘satsang’?
What do you want? What are you looking for?
You Are Spirit
Remember, if you are looking for any-thing, you are here for the wrong reason. For there is nothing that I can give you really, that you haven’t already got. There is absolutely I can do for you for I am not the doer. Neither are you.
You are already fulfilled. Everything I have is yours. There is absolutely nothing lacking in you. You are Spirit. You are not the body that appears to be a body. You are Spirit. Something absolutely different than what you can ever imagine. Everything that you can ever imagine, that you want to be, YOU ALREADY ARE.
You are the Imperishable SELF that has always been, that you always will be. Beyond birth, beyond death, beyond experiences, beyond doubts, beyond opinions. Beyond whatever it is your body is going through, whatever thoughts your mind thinks. YOU are beyond that.
You are the Silence. The Silence of the Heart. Know your SELF. Whenever you think of yourself, think of your-self as the SELF. Not the I Thought. Not the personal self, but as the Supreme Energy. Sat Chit Ananda. Nirvana. You are That. If you really believed you are That, you would be in total peace. There would be no- thing in this world that can ever disturb you. You would have no doubts. You would have Unalloyed Happiness, total joy. It would make no difference what your body is going through, or what thoughts come into your mind. Or what people are doing, or are not doing, who is right, who is wrong, who is enlightened, who is not. You would never think of things like this.
When you think you are human, you have duality to contend with. Right and wrong, healthy or sick, rich or poor, happy or sad, and the rest of it. But, when you have transcended this, you see yourself in a completely different light.
YOU Are the Light That Shineth in the Darkness
You see your SELF as the light. The Light that Shineth in the darkness. The Eternal Glow that can never diminish. Omnipresence, All Pervading. YOU are that One. YOU have always been that One. You are not what you think you are when you are sad. When you are angry. When you are upset. This is a lie. There is something within you that knows the Truth. That is the Truth. You are That.
Source: 'Silence of the Heart'
Some falsely imagine that Self-realisation
is the highest state within the phenomenal realm,
but this is not so.
The realisation of the Self reveals
one's true position as the unfathomable,
beyond even the concept of Self-realisation.
The fully awakened one has transcended
the illusion of duality,
of cause and effect as a fact.
They have surpassed the distractions
and temptations of phenomenality.
They are one with the concept-free totality
as indivisible awareness.
is the highest state within the phenomenal realm,
but this is not so.
The realisation of the Self reveals
one's true position as the unfathomable,
beyond even the concept of Self-realisation.
The fully awakened one has transcended
the illusion of duality,
of cause and effect as a fact.
They have surpassed the distractions
and temptations of phenomenality.
They are one with the concept-free totality
as indivisible awareness.
To be in the company of those whose minds and hearts are turned towards the Truth is to be in the company of holiness. Don’t hold on to any image of what freedom should be like or how your life will change. Throw all these things overboard. Just present yourself at the feet of God with a big Yes inside your heart.
Say, ‘Yes. I’m helpless without you. Rid me of ego and merge me in you. I’m here only for this. I don’t know any way or path. You are my refuge.’
Come to the shrine like this—- empty.
Say, ‘Yes. I’m helpless without you. Rid me of ego and merge me in you. I’m here only for this. I don’t know any way or path. You are my refuge.’
Come to the shrine like this—- empty.
The thought of God is Divine Favor! He is by nature Grace (prasad or arul). It is by God’s Grace that you think of God.
~ Talk 29
~ Talk 29
If you are firm in your belief in the guidance of God, stick to it, and do not concern yourself with what happens around you.
Talk 596
Talk 596
I want to tell you this:
Right there in the midst of the biggest crisis, the most overpowering fear, lies a portal to the infinite.
It is immovable, sacred and open to those who have the courage or the desperateness to surrender all for Truth.
Right there in the midst of the biggest crisis, the most overpowering fear, lies a portal to the infinite.
It is immovable, sacred and open to those who have the courage or the desperateness to surrender all for Truth.
Do not worship the mere outward show of renunciation, which has no meaning. What has meaning can never be had, can never be learned, from another. You can find it yourself when you are really simple when you have not the ashes of outward renunciation but the inward freedom from all conflicts, suppression, ambitions, imitations. Such a person is really a creative human being who will really help the world.
THE INDWELLER
M: Outgoing is natural in the beginning, ingoing -- in the end. But in reality the two are one, just like breathing in and out are one.
Q: In the same way are not the body and the dweller in the body one?
M: Events in time and space -- birth and death, cause and effect -- these may be taken as one; but the body and the embodied are not of the same order of reality. The body exists in time and space, transient and limited, while the dweller is timeless and spaceless, eternal and all-pervading.
To identify the two is a grievous mistake and the cause of endless suffering. You can speak of the mind and body as one, but the body-mind is not the underlying reality.
I AM THAT ch. 35
M: Outgoing is natural in the beginning, ingoing -- in the end. But in reality the two are one, just like breathing in and out are one.
Q: In the same way are not the body and the dweller in the body one?
M: Events in time and space -- birth and death, cause and effect -- these may be taken as one; but the body and the embodied are not of the same order of reality. The body exists in time and space, transient and limited, while the dweller is timeless and spaceless, eternal and all-pervading.
To identify the two is a grievous mistake and the cause of endless suffering. You can speak of the mind and body as one, but the body-mind is not the underlying reality.
I AM THAT ch. 35
СЛАВА БОГА
Глава VI
Шива сказал:
Слушай, о соблюдающий высокие обеты Рама! Я расскажу тебе то, что является труднопостижимым даже для богов и что может быть понято только в полным сосредоточении и что способно перенести тебя на другой берег океана рождений и смертей. 4
Эти пять элементов, эти четырнадцать миров, горы и океаны, демоны и мудрецы; неподвижные как деревья и движущиеся создания, гандхарвы, праматхи, наги – все они являются Моими проявлениями. 5-6
В древности, все боги, начиная с Брамы, настроенные увидеть Мою истинную форму, пахтали океан, используя самое дорогое для Меня – гору Мандару. ..7..
Стоя предо Мной с молитвенно сложенными руками, боги восхвалили Меня. Но созерцая этот Мой облик, они были введены в заблуждение и их разум помутнел. ..8..
Находясь в состоянии неведенья, они неоднократно спрашивали Меня: «Кто Ты?» И тогда Я сказал богам: Я То, Изначальное! О боги! Я был прежде всего, я – в настоящем и Я буду в будущем также. Нет ничего кроме Меня в этом Мире!.. 9-10..
О Владыки Богов! Нет ничего, кроме Меня – в постоянном и непостоянном. Безупречный, Я – Бог Веди Брахмы. ..11..
О Владыки Богов! Я простираюсь на север и на юг, на запад и восток, в верх и вниз. Я основные и промежуточные направления сторон света. ..12..
Я – Савитри и Гаятри; Я – женщина, мужчина, бесполый; Я – метрические размеры Триштуп, Джагати, Ануштуп, Панкти и три Веды. ..13..
Я – истина всех явлений, покой, три домашних огня, духовное познание и ритуал, Учитель, речь, сокровенное и Бог Мира. ..14..
Я – изначальное, величайший среди Богов, самый великий из знатоков Истины, Владыка Вод, благой, обладатель шести признаков (Бхагаван), Управитель, свет и первопричина. ..15..
Я – Риг, Сама, Яджур и Атхарва Веды, вся полнота священных гимнов, и, подобно великим Ангирасам, все происходит из Меня. ..16..
Я – Итихаса и Пураны, Я - kalpa (ритуалы), и исполняющий их, Я – Нарасамси (гимн к Рудре) и Гатха (хвалебный гимн ведического ритуала), Я – медитация и сокровенная мудрость. ..17..
Я – стих (строфы) Вед, Сутры, основные и дополнительные комментарии. Я также шесть наук и ведические жертвы, ритуал жертвоприношения и предлагаемое. ..18..
Я – даритель, Я – этот мир сегодня и в будущем, Я вечное и преходящее, Я – контроль чувств и разума, Я – пребывающий в чувствах. ..19..
Я – сокровенная тайна Вед, лес и не рожденный, питающее и беспримесное, Я – внутри и снаружи, внешнее и внутреннее, передовое и непреходящее. ..20..
Я легок, как тень, Я – тонкие элементы чувства, ум и эго. Истинно, Я один – все цели. ..21..
Я – Брахма, Вишну и Махеша, Ума, Сканда и Винаяка, Индра, Агни и Яма, Ниррити, Варуна и Ваю. ..22..
Я – Кувера и Ишана, миры Бхур, Бхува, Сваха, Джана, Тапа и Сатья. Я – Земля, Вода, Огонь и Воздух. ..23..
Я – Вселенная, Я – солнце, луна, звезды и планеты. Я – прана и время, смерть, бессмертие и физические вещества Мира. ..24..
Я – прошлое и будущее, вся полнота Вселенной, целое и его составляющие. Для тихо поющих Я – пранава ОМ в начале, вйахарити (bhu, bhuva, svaha) – в середине и Гаятри – в конце пения. Я – расширение и сжатие Вселенной. ..25..
Я – еда и питье, сотворенное и уничтоженное, глава и подчиненный, Солнце и Спаситель всего. ..26..
Я – лучшее в Мире, нетленное и тончайшее; Я – сам Праджапати (Брахма); все святое, благоприятное, непостижимое, изначальное. ..27..
Я – извлекающий. Я – огонь конца мира. Я – божество, находящееся в сердце каждого, и жизненная сила. ..28..
Я – суть Омкары и средоточие трех букв (А, У, М), чья голова – север, ноги – юг, а середина – все остальное. ..29..
Я – истинная Пранава (Омкара), единый вечный древний, ибо это Я веду души вверх к небу и отправляю их вниз по завершению благой кармы. ..30..
Меня именуют Пранавой, потому что в процессе жертвы Я – Брахма (направление жертвы) выказываю (Ritviks) почтение к брахманам (трем Ведам). ..31..
Подобно тому, как гхи проникает в пищу и творит рост тела (того кто ест), Я проникаю во все миры и именуюсь Проникающим. ..32..
Из-за того, что Брахма и Вишну не смогли найти начала и конца Меня в облике Джйотирлинга, Меня именуют Бесконечным. .. 33..
Поскольку Я спасаю преданных от страха перед океаном рождения, старости и смерти, Меня именуют Спасителем. ..34..
Пребывая как Душа в четырех видах тел – живорожденный, яйцерожденный, поторожденный, проросший – Я принимаю тонкую форму Дживы и живу в сердцах. Поэтому Меня именуют Тонким. ..35..
Просветляя преданных, погруженных во тьму невежества, Я являюсь им как вспышка молнии. Поэтому меня именуют Светом. ..36..
Так как Я один творю, защищаю и уничтожаю все миры, творю души, идущие от Мира к Миру и дарую им благо самопознания, Я единственный Высший Бог. ..37..
Нет никакого иного существа, превосходящего Брахмана, который вбирает все в себя и Я (Брахман) один есть Рудра. ..38..
Я управляю всеми Мирами своею шакти, Я – Ишана (Правитель) этого мира, Бог и Свидетель этого Мира. ..39..
(Все священные писания Мира восхваляют Меня) как Ишану, Индру, Брахму, Махакалу и Яму. Также поэтому Я именуюсь Ишварой. ..40..
Я – созерцатель жизни (созданной Мною), пронизывающий эту жизнь, даритель познания и направляющий к этому познанию. Поэтому меня именуют Бхагаван. ..41..
Я постоянно творю, защищаю и разрушаю все миры и снова творю их. И поэтому Меня именуют Махешварой. ..42..
ТОТ великий господь, торжество величайшей силы и йогического самопознания. ТОТ создает и защищает все сущее. Я – ТОТ (tat). .43..
ТОТ – Я, находящийся всюду и бывший прежде всего. Я – во чреве, рожденный и тот, кто должен родиться; десять сторон света и душа каждого. ..44..
Я смотрю всеми глазами; Я поворачиваю лица; Я беру всеми руками; Я хожу всеми ногами. Этими руками и ногами Я управляю мирами как единый владыка земли и неба. ..45..
Те риши, которые видят меня в самих себе, в своих сердцах, размером с кончик волоса, как вселенную и как источник Вед; те мудрецы поклоняются мне всегда – для них есть только один мир и нет иных. ..46..
Я есть основание и причина майи; моим Я действуют как пять первоэлементов. Тот, кто познает через это меня – Бога, Высшего Человека и Правителя Вселенной – достигает высшего мира. ..47..
Утверждается, что голод, жажда и беспокойство являются знаками разума, которые скрывают праны. Тот, кто сумеет разделить жажду – которая является ответственной за все деяния – и установит свой разум на Мне как на первопричине, тот получит вечность и ни что иное. ..48..
Познав Меня как Вечность и Блаженство, Того, от которого слова и понимание отворачиваются неспособные постичь и описать, тот познавший не испытывает более страха ни перед чем. ..49..
Внимая Моим словам о Высшем познании, воспевая Мои имена и постоянно размышляя обо Мне все боги когда-то достигли единения со Мной и от этого познания все в мире видится им как проявление Моей славы. ..50-51..
Все в мире рождается из Меня. Все устанавливается во Мне. Я – тот Брахман, который является наивысшим. ..52..
Я – тончайшее и величайшее в мире, проявленное и непроявленное, древнейший, полнота бытия, владыка; Я один средоточие всех благ (shivam). ..53
Не имея рук Я все беру; не имея ног Я везде хожу; не имея глаз Я все вижу; не имея ушей Я все слышу; Я – изначальная сила; Я – все проявленные формы; Я – все виды сознания. И нет никого, кто знает Меня. ..54..
Я тот, кто открыл Миру Веды, кто создал Веданту – Я наивысший знаток Вед. Ни что не вместит Меня – ни заслуги, ни недостатки, ни разрушение, ни рождение, ни тело, чувство или разум. ..55..
Земля, вода, огонь, воздух, космос - этим пяти элементам нет места во Мне. Знающий таким образом природу наивысшего в себе, пребывающий в глубинах сердца – в Атме и в Параматме, свидетель всего, находящийся вне причин и следствий, сам достигает наивысшего Я. ..56..
О великомудрый Рама! Тот, кто истинно знает Меня, он один и ни кто другой во всех мирах, достигает плода освобождения. .. 57..
Так заканчивается шестая глава Святой Шива гиты, именуемой
«Слава Бога», которая является наивысшим наставлением в Брахма-видйи
и Йога-шастре, в беседе между Шивой и Рамой в Падма пуране.
Перевод с английского на русский shAntira shani и milikA sakalasiddhi madhudharI devI .
Глава VI
Шива сказал:
Слушай, о соблюдающий высокие обеты Рама! Я расскажу тебе то, что является труднопостижимым даже для богов и что может быть понято только в полным сосредоточении и что способно перенести тебя на другой берег океана рождений и смертей. 4
Эти пять элементов, эти четырнадцать миров, горы и океаны, демоны и мудрецы; неподвижные как деревья и движущиеся создания, гандхарвы, праматхи, наги – все они являются Моими проявлениями. 5-6
В древности, все боги, начиная с Брамы, настроенные увидеть Мою истинную форму, пахтали океан, используя самое дорогое для Меня – гору Мандару. ..7..
Стоя предо Мной с молитвенно сложенными руками, боги восхвалили Меня. Но созерцая этот Мой облик, они были введены в заблуждение и их разум помутнел. ..8..
Находясь в состоянии неведенья, они неоднократно спрашивали Меня: «Кто Ты?» И тогда Я сказал богам: Я То, Изначальное! О боги! Я был прежде всего, я – в настоящем и Я буду в будущем также. Нет ничего кроме Меня в этом Мире!.. 9-10..
О Владыки Богов! Нет ничего, кроме Меня – в постоянном и непостоянном. Безупречный, Я – Бог Веди Брахмы. ..11..
О Владыки Богов! Я простираюсь на север и на юг, на запад и восток, в верх и вниз. Я основные и промежуточные направления сторон света. ..12..
Я – Савитри и Гаятри; Я – женщина, мужчина, бесполый; Я – метрические размеры Триштуп, Джагати, Ануштуп, Панкти и три Веды. ..13..
Я – истина всех явлений, покой, три домашних огня, духовное познание и ритуал, Учитель, речь, сокровенное и Бог Мира. ..14..
Я – изначальное, величайший среди Богов, самый великий из знатоков Истины, Владыка Вод, благой, обладатель шести признаков (Бхагаван), Управитель, свет и первопричина. ..15..
Я – Риг, Сама, Яджур и Атхарва Веды, вся полнота священных гимнов, и, подобно великим Ангирасам, все происходит из Меня. ..16..
Я – Итихаса и Пураны, Я - kalpa (ритуалы), и исполняющий их, Я – Нарасамси (гимн к Рудре) и Гатха (хвалебный гимн ведического ритуала), Я – медитация и сокровенная мудрость. ..17..
Я – стих (строфы) Вед, Сутры, основные и дополнительные комментарии. Я также шесть наук и ведические жертвы, ритуал жертвоприношения и предлагаемое. ..18..
Я – даритель, Я – этот мир сегодня и в будущем, Я вечное и преходящее, Я – контроль чувств и разума, Я – пребывающий в чувствах. ..19..
Я – сокровенная тайна Вед, лес и не рожденный, питающее и беспримесное, Я – внутри и снаружи, внешнее и внутреннее, передовое и непреходящее. ..20..
Я легок, как тень, Я – тонкие элементы чувства, ум и эго. Истинно, Я один – все цели. ..21..
Я – Брахма, Вишну и Махеша, Ума, Сканда и Винаяка, Индра, Агни и Яма, Ниррити, Варуна и Ваю. ..22..
Я – Кувера и Ишана, миры Бхур, Бхува, Сваха, Джана, Тапа и Сатья. Я – Земля, Вода, Огонь и Воздух. ..23..
Я – Вселенная, Я – солнце, луна, звезды и планеты. Я – прана и время, смерть, бессмертие и физические вещества Мира. ..24..
Я – прошлое и будущее, вся полнота Вселенной, целое и его составляющие. Для тихо поющих Я – пранава ОМ в начале, вйахарити (bhu, bhuva, svaha) – в середине и Гаятри – в конце пения. Я – расширение и сжатие Вселенной. ..25..
Я – еда и питье, сотворенное и уничтоженное, глава и подчиненный, Солнце и Спаситель всего. ..26..
Я – лучшее в Мире, нетленное и тончайшее; Я – сам Праджапати (Брахма); все святое, благоприятное, непостижимое, изначальное. ..27..
Я – извлекающий. Я – огонь конца мира. Я – божество, находящееся в сердце каждого, и жизненная сила. ..28..
Я – суть Омкары и средоточие трех букв (А, У, М), чья голова – север, ноги – юг, а середина – все остальное. ..29..
Я – истинная Пранава (Омкара), единый вечный древний, ибо это Я веду души вверх к небу и отправляю их вниз по завершению благой кармы. ..30..
Меня именуют Пранавой, потому что в процессе жертвы Я – Брахма (направление жертвы) выказываю (Ritviks) почтение к брахманам (трем Ведам). ..31..
Подобно тому, как гхи проникает в пищу и творит рост тела (того кто ест), Я проникаю во все миры и именуюсь Проникающим. ..32..
Из-за того, что Брахма и Вишну не смогли найти начала и конца Меня в облике Джйотирлинга, Меня именуют Бесконечным. .. 33..
Поскольку Я спасаю преданных от страха перед океаном рождения, старости и смерти, Меня именуют Спасителем. ..34..
Пребывая как Душа в четырех видах тел – живорожденный, яйцерожденный, поторожденный, проросший – Я принимаю тонкую форму Дживы и живу в сердцах. Поэтому Меня именуют Тонким. ..35..
Просветляя преданных, погруженных во тьму невежества, Я являюсь им как вспышка молнии. Поэтому меня именуют Светом. ..36..
Так как Я один творю, защищаю и уничтожаю все миры, творю души, идущие от Мира к Миру и дарую им благо самопознания, Я единственный Высший Бог. ..37..
Нет никакого иного существа, превосходящего Брахмана, который вбирает все в себя и Я (Брахман) один есть Рудра. ..38..
Я управляю всеми Мирами своею шакти, Я – Ишана (Правитель) этого мира, Бог и Свидетель этого Мира. ..39..
(Все священные писания Мира восхваляют Меня) как Ишану, Индру, Брахму, Махакалу и Яму. Также поэтому Я именуюсь Ишварой. ..40..
Я – созерцатель жизни (созданной Мною), пронизывающий эту жизнь, даритель познания и направляющий к этому познанию. Поэтому меня именуют Бхагаван. ..41..
Я постоянно творю, защищаю и разрушаю все миры и снова творю их. И поэтому Меня именуют Махешварой. ..42..
ТОТ великий господь, торжество величайшей силы и йогического самопознания. ТОТ создает и защищает все сущее. Я – ТОТ (tat). .43..
ТОТ – Я, находящийся всюду и бывший прежде всего. Я – во чреве, рожденный и тот, кто должен родиться; десять сторон света и душа каждого. ..44..
Я смотрю всеми глазами; Я поворачиваю лица; Я беру всеми руками; Я хожу всеми ногами. Этими руками и ногами Я управляю мирами как единый владыка земли и неба. ..45..
Те риши, которые видят меня в самих себе, в своих сердцах, размером с кончик волоса, как вселенную и как источник Вед; те мудрецы поклоняются мне всегда – для них есть только один мир и нет иных. ..46..
Я есть основание и причина майи; моим Я действуют как пять первоэлементов. Тот, кто познает через это меня – Бога, Высшего Человека и Правителя Вселенной – достигает высшего мира. ..47..
Утверждается, что голод, жажда и беспокойство являются знаками разума, которые скрывают праны. Тот, кто сумеет разделить жажду – которая является ответственной за все деяния – и установит свой разум на Мне как на первопричине, тот получит вечность и ни что иное. ..48..
Познав Меня как Вечность и Блаженство, Того, от которого слова и понимание отворачиваются неспособные постичь и описать, тот познавший не испытывает более страха ни перед чем. ..49..
Внимая Моим словам о Высшем познании, воспевая Мои имена и постоянно размышляя обо Мне все боги когда-то достигли единения со Мной и от этого познания все в мире видится им как проявление Моей славы. ..50-51..
Все в мире рождается из Меня. Все устанавливается во Мне. Я – тот Брахман, который является наивысшим. ..52..
Я – тончайшее и величайшее в мире, проявленное и непроявленное, древнейший, полнота бытия, владыка; Я один средоточие всех благ (shivam). ..53
Не имея рук Я все беру; не имея ног Я везде хожу; не имея глаз Я все вижу; не имея ушей Я все слышу; Я – изначальная сила; Я – все проявленные формы; Я – все виды сознания. И нет никого, кто знает Меня. ..54..
Я тот, кто открыл Миру Веды, кто создал Веданту – Я наивысший знаток Вед. Ни что не вместит Меня – ни заслуги, ни недостатки, ни разрушение, ни рождение, ни тело, чувство или разум. ..55..
Земля, вода, огонь, воздух, космос - этим пяти элементам нет места во Мне. Знающий таким образом природу наивысшего в себе, пребывающий в глубинах сердца – в Атме и в Параматме, свидетель всего, находящийся вне причин и следствий, сам достигает наивысшего Я. ..56..
О великомудрый Рама! Тот, кто истинно знает Меня, он один и ни кто другой во всех мирах, достигает плода освобождения. .. 57..
Так заканчивается шестая глава Святой Шива гиты, именуемой
«Слава Бога», которая является наивысшим наставлением в Брахма-видйи
и Йога-шастре, в беседе между Шивой и Рамой в Падма пуране.
Перевод с английского на русский shAntira shani и milikA sakalasiddhi madhudharI devI .
There is no need for Tantras, Yantras or Mantras. What is needed is inner bhakthi, Only this is puissant.
Do not dissipate your thoughts on speculation. Live with a conviction that there is a God above. Do not speak ill of the elders.
Even as some fruits look deceptively red and succulent taste very sour, there are some who have read Vedanta, posing as though they know everything and even making bold to instruct others. In actual fact, they know nothing. One’s heart must melt in the very thought of God and His Grace.
Do not dissipate your thoughts on speculation. Live with a conviction that there is a God above. Do not speak ill of the elders.
Even as some fruits look deceptively red and succulent taste very sour, there are some who have read Vedanta, posing as though they know everything and even making bold to instruct others. In actual fact, they know nothing. One’s heart must melt in the very thought of God and His Grace.
REDEMPTION
It was a summer evening, and we were all sitting outside in the open space by the well. Suddenly one of the visitors started weeping bitterly.
'I am a horrible sinner. For a long time I have been coming to you, but there is no change in me. Can I become pure at last? How long am I to wait? When I am here near you, I am good for a time. But when I leave this place, I become a beast again. You cannot imagine how bad I can be -- hardly a human being. Am I to remain a sinner forever?'
'Why do you come to me? What have I to do with you?' demanded Bhagavan. 'What is there between us that you should come here and weep and cry in front of me?'
The man started moaning and crying even more, as if his heart were breaking.
'All my hopes of salvation are gone. You were my last refuge and you say you have nothing to do with me! To whom shall I turn now? What am I to do? To whom am I to go?'
Bhagavan watched him for some time and said, 'Am I your Guru that I should be responsible for your salvation? Have I ever said that I am your Master?'
'If you are not my Master, then who is? And who are you, if not my Master? You are my Guru. You are my guardian angel. You must take pity me and release me from my sins!'
He started sobbing and crying again.
We all sat silent, overcome with pity. Only Bhagavan looked alert and matter-of-fact.
'If I am your Guru, what are my fees? Surely you should pay me for my services.'
'But you won't take anything,' cried the visitor. 'What can I give you?'
'Did I ever say that I don't take anything? And did you ever ask me what you can give me?'
'If you would take, then ask me. There is nothing I would not give you.'
'All right. Now I am asking. Give me. What will you give me?'
'Take anything. Everything I have is yours.'
'Then give me all the good you have done in this world.'
'What good could I have done? I have not a single virtue to my credit.'
'You have promised to give. Now give. Don't talk of your credit. Just give away all the good you have done in your past.'
'Yes, I shall give. But how does one give? Tell me how the giving is done and I shall give.'
'Say like this: "All the good I have done in the past I am giving away entirely to my Guru. Henceforth I have no merit from it nor have I any concern with it." Say it with your whole heart.'
'All right, Swami. "I am giving away to you all the good I have done so far, if I have done any, and all its good effects. I am giving it to you gladly, for you are my Master and you are asking me to give it all away to you.'
'But this is not enough,' said Bhagavan sternly.
'I gave you all I have and all you asked me to give. I have nothing more to give.'
'No, you have. Give me all your sins.'
The man looked wildly at Bhagavan, terror stricken.
'You do not know, Swami, what you are asking for. If you knew, you would not ask me. If you take over my sins, your body will rot and burn. You do not know me, you do not know my sins. Please do not ask me for my sins.'
He wept bitterly.
'I shall look after myself. Don't you worry about me,' said Bhagavan. 'All I want from you is your sins.'
For a long time the bargain would not go through. The man refused to part with his sins. But Bhagavan was adamant.
'Either give me your sins along with your merits, or keep both and don't think of me as your Master."
In the end the visitor's scruples broke down and he declared, 'Whatever sins I have done, they are no longer mine. All of them and their results, too, belong to Ramana.'
Bhagavan seemed to be satisfied. 'From now on there is no good nor bad in you. You are just pure. Go and do nothing, either good or bad. Remain yourself. Remain what you are.'
A great peace fell over the man and over us all. No one knows what happened to the fortunate visitor, for he was never seen in the ashram again. He might have had no further need to come.
~ Krishna Bhikshu in: 'The Power of the Presence', Part Three, by David Godman
It was a summer evening, and we were all sitting outside in the open space by the well. Suddenly one of the visitors started weeping bitterly.
'I am a horrible sinner. For a long time I have been coming to you, but there is no change in me. Can I become pure at last? How long am I to wait? When I am here near you, I am good for a time. But when I leave this place, I become a beast again. You cannot imagine how bad I can be -- hardly a human being. Am I to remain a sinner forever?'
'Why do you come to me? What have I to do with you?' demanded Bhagavan. 'What is there between us that you should come here and weep and cry in front of me?'
The man started moaning and crying even more, as if his heart were breaking.
'All my hopes of salvation are gone. You were my last refuge and you say you have nothing to do with me! To whom shall I turn now? What am I to do? To whom am I to go?'
Bhagavan watched him for some time and said, 'Am I your Guru that I should be responsible for your salvation? Have I ever said that I am your Master?'
'If you are not my Master, then who is? And who are you, if not my Master? You are my Guru. You are my guardian angel. You must take pity me and release me from my sins!'
He started sobbing and crying again.
We all sat silent, overcome with pity. Only Bhagavan looked alert and matter-of-fact.
'If I am your Guru, what are my fees? Surely you should pay me for my services.'
'But you won't take anything,' cried the visitor. 'What can I give you?'
'Did I ever say that I don't take anything? And did you ever ask me what you can give me?'
'If you would take, then ask me. There is nothing I would not give you.'
'All right. Now I am asking. Give me. What will you give me?'
'Take anything. Everything I have is yours.'
'Then give me all the good you have done in this world.'
'What good could I have done? I have not a single virtue to my credit.'
'You have promised to give. Now give. Don't talk of your credit. Just give away all the good you have done in your past.'
'Yes, I shall give. But how does one give? Tell me how the giving is done and I shall give.'
'Say like this: "All the good I have done in the past I am giving away entirely to my Guru. Henceforth I have no merit from it nor have I any concern with it." Say it with your whole heart.'
'All right, Swami. "I am giving away to you all the good I have done so far, if I have done any, and all its good effects. I am giving it to you gladly, for you are my Master and you are asking me to give it all away to you.'
'But this is not enough,' said Bhagavan sternly.
'I gave you all I have and all you asked me to give. I have nothing more to give.'
'No, you have. Give me all your sins.'
The man looked wildly at Bhagavan, terror stricken.
'You do not know, Swami, what you are asking for. If you knew, you would not ask me. If you take over my sins, your body will rot and burn. You do not know me, you do not know my sins. Please do not ask me for my sins.'
He wept bitterly.
'I shall look after myself. Don't you worry about me,' said Bhagavan. 'All I want from you is your sins.'
For a long time the bargain would not go through. The man refused to part with his sins. But Bhagavan was adamant.
'Either give me your sins along with your merits, or keep both and don't think of me as your Master."
In the end the visitor's scruples broke down and he declared, 'Whatever sins I have done, they are no longer mine. All of them and their results, too, belong to Ramana.'
Bhagavan seemed to be satisfied. 'From now on there is no good nor bad in you. You are just pure. Go and do nothing, either good or bad. Remain yourself. Remain what you are.'
A great peace fell over the man and over us all. No one knows what happened to the fortunate visitor, for he was never seen in the ashram again. He might have had no further need to come.
~ Krishna Bhikshu in: 'The Power of the Presence', Part Three, by David Godman
Whoever offends an innocent, pure and faultless person, the evil (of his act) rebounds on that fool, even as fine dust thrown against the wind.
9.125
9.125
Some are reborn in a human womb, evil-doers go to hell, the good go to heaven, and those without inflowing thoughts achieve final liberation.
9.126
9.126
All things pass except the love and presence of God. To know this inside your heart is eternal life, freedom and joy.
The power of the Supreme is so great,
it allows you to be nothing.
There is no need to be somebody.
No need to prove anything.
And this is the greatest love.
Source: 'White Fire'
it allows you to be nothing.
There is no need to be somebody.
No need to prove anything.
And this is the greatest love.
Source: 'White Fire'
How beautiful and rare to find one
who is free of intentions, desires and needs.
One who has come to that state
which is not driven by the urge to control existence
or become anything.
One's mind comes to a beautiful place of openness,
silence and peace.
In fact, one does not create such a state;
one simply stops identifying with the projections
of the conditioned mind and so comes to recognise
and be one's true nature.
who is free of intentions, desires and needs.
One who has come to that state
which is not driven by the urge to control existence
or become anything.
One's mind comes to a beautiful place of openness,
silence and peace.
In fact, one does not create such a state;
one simply stops identifying with the projections
of the conditioned mind and so comes to recognise
and be one's true nature.
All aspirations, battles and victories are confined
to the realm of the waking and dream states only,
which is the realm of dynamic consciousness.
Pervading and yet beyond the waking state and its activities
lies unborn awareness, our true Self.
to the realm of the waking and dream states only,
which is the realm of dynamic consciousness.
Pervading and yet beyond the waking state and its activities
lies unborn awareness, our true Self.
It could be said that the real spiritual journey
is from the head to the Heart. However, the Heart
does not know any distance or journeys.
It is only the head that imagines such things
as journeys, trips, tricks and traps.
And I am so happy when one sees that one's true Self
has always been perfectly happy, peaceful and complete.
It is the greatest mystery in the world,
but I wonder... for whom?
is from the head to the Heart. However, the Heart
does not know any distance or journeys.
It is only the head that imagines such things
as journeys, trips, tricks and traps.
And I am so happy when one sees that one's true Self
has always been perfectly happy, peaceful and complete.
It is the greatest mystery in the world,
but I wonder... for whom?
Your attention has to shift from the position
of the personal 'I' to that of the unmixed witness,
the one who observes the play
of the manifest world spontaneously.
When you come to the place of the unmixed witness,
already you are in the fragrance of beauty, light and joy.
But ultimately, even this beingness state
will be recognised to be itself phenomenal.
It is perceivable by and inside the Unmoving.
But the Unmoving is not a thing, not an object.
Either it is not a thing or it is the only thing
—whichever way you want.
And what are we speaking about?
You, us, I, That, God, Self, Supreme Being, Absolute;
in effect, You without 'you',
the historical and hysterical 'person'.
of the personal 'I' to that of the unmixed witness,
the one who observes the play
of the manifest world spontaneously.
When you come to the place of the unmixed witness,
already you are in the fragrance of beauty, light and joy.
But ultimately, even this beingness state
will be recognised to be itself phenomenal.
It is perceivable by and inside the Unmoving.
But the Unmoving is not a thing, not an object.
Either it is not a thing or it is the only thing
—whichever way you want.
And what are we speaking about?
You, us, I, That, God, Self, Supreme Being, Absolute;
in effect, You without 'you',
the historical and hysterical 'person'.
Q. The six chakras are mentioned. The jiva is said to reside in the heart. Is that so?
A. The heart need not be taken to be fleshy one. It does not matter.
We are not concerned with anything less than the Self. About that we have certainty within ourselves; no doubts or discussions.
The centers are for purposes of concentration. They are interpreted symbolically. The current of kundalini is ourselves.
- Conscious Immortality p. 42
A. The heart need not be taken to be fleshy one. It does not matter.
We are not concerned with anything less than the Self. About that we have certainty within ourselves; no doubts or discussions.
The centers are for purposes of concentration. They are interpreted symbolically. The current of kundalini is ourselves.
- Conscious Immortality p. 42
When a jnani joins the universal mind, all his goodness and wisdom become the heritage of humanity and uplift every human being.
Source: I Am That, Chapter 24
Source: I Am That, Chapter 24
Beings
Follow us on Facebook