Page 61 of 208 ·
Jump to page #:
Go
· Jump To Random Page 
Как Нарада узнал, что такое Майя (из Девибхагавата-пураны VI.28 - 30)
Глава двадцать восьмая.
Нарада сказал:
Слушай же, о лучший средь мудрецов, мое достоверное повествованье.
Не в силах могущество Майи постичь мудрецы и первые средь йогинов. (1)
Майей сбит с толку этот мир, полный движущегося и неподвижного,
Начиная от Брахмы и заканчивая пучком травы, не рождена она и недоступна для познанья. (2)
Однажды с Сатьялоки на чудесный Белый остров
Явился я, желая лицезреть Хари, чьи деяния удивительны. (3)
Играя на огромной вине
И напевая саманы в семь свар, (4)
Узрел я Бога богов, держащего в руках чакру и палицу,
Грудь которого была украшена Каустубхой, чье тело было темно, как туча, четырехрукого, (5)
Облаченного в желтые одежды, венчанного диадемой, [с руками, украшенными браслетами] ангада,
Радостно предавался он забавам со своей супругой Лакшми. (6)
При моем появлении Камала-богиня удалилась,
Отмеченная всеми благими знаками, всеми драгоценностями украшенная, (7)
Прелестная, первая средь женщин, гордая своею юностью и красотой,
Любимая супруга Васудевы, златокожая, (8)
Увидев, что Дочь Океана, украшенная драгоценностями, удалилась во внутренние покои,
Задал я вопрос Богу богов, Повелителю вселенной, носящему венок из лесных цветов; (9)
«О Бхагаван, о Владыка богов, Тот-у-кого-вместо-пупа-лотос, Губитель недругов богов,
Отчего Ма, завидев появление мое, прочь ушла? (10)
Я не повеса, не мошенник, подвижник я, о Наставник мира,
Владеющий своими чувствами, обуздавший гнев и Майю, о Джанардана! (11)
Нарада сказал:
Выслушав мои исполненные гордыней слова, Джанардана
Мне отвечал с улыбкой словами сладостными, будто [звуки] вины. (12)
Вишну сказал:
О Нарада, таково установленное: не должна находиться никогда,
За исключеньем мужа, в присутствие любого другого [мужчины] женщина. (13)
Не так-то просто Майю одолеть, мудрец, даже йогинам, управляющим своим дыханьем,
Знатокам санкхьи, воздерживающимся от пищи, подвижникам, обуздавшим свои чувства, (14)
И богам, о тигр средь мудрецов, слова, что нынче произнес ты:
«Я Майю превозмог» - не должно говорить ни в кое время, о ведающий путь. (15)
Ни я, ни Шива и ни Брахма не в силах одолеть ее, нерожденную,
Санака и иные мудрецы, так кто другой сможет сделать это? (16)
Тело бога, человека иль животного,
Какое б тело не носил он, как победить ему ту, что не ведает рожденья? (17)
Как находящийся во власти трех [гун] человек будет способен верх над майей взять,
Пусть будет даже он знатоком Вед и йоги, всеведущим и обуздавшим чувства. (18)
Даже Время, лишенное образа, лишь проявление ее, творящее свой образ,
Подвластен ему воплощенный, будь ли он глупцом, ученым иль средним меж тем и другим. (19)
Даже ведающего дхарму Время иногда с пути сбивает,
По его природе и образу действия непостижимо совершаемое им. (20)
Нарада сказал:
Молвив это, замолк Вишну, и я с сердцем наполненным изумлением,
Отвечал повелителю вселенному, Васудеве непреходящему: (21)
«О Супруг Рамы, каков образ Майи, какова она,
Какова ее мощь, местоположенье и опора, скажи же мне! (22)
Я жажду узреть ту Майю, так покажи ее мне, о Держатель земной тверди!
Не терпится мне доподлинно ее постичь, будь милостив же, о Супруг Ма!» (23)
Вишну сказал:
Ее суть – три гуны, она – опора вселенной, всеведущая и чтимая всеми [существами],
Неодолимая, принимающая многочисленные образы, наполнив мирозданье, пребывает она. (24)
Если желанье такое владеет сердцем твоим, Нарада, то взойди
На Гаруду, и вместе со мной отправимся мы в иное место. (25)
Я Майю покажу тебе, неодолимую и не владеющую собою,
Когда же ее увидишь, не предавайся скорби, о отпрыск Брахмы! (26)
Молвив мне такие слова, Бог богов подумал о сыне Винаты,
И едва о нем он вспомнил, Гаруда тотчас же явился в присутствие Хари. (27)
Увидев прилетевшего Гаруду, взошел на него Джанардана
И заботливо усадил меня к нему на спину для полета. (28)
Со скоростью ветра помчался сын Винаты из Вайкунтхи
В тот лес, в который хотел Кришна. (29)
Огромные леса, прекрасные озера и реки,
Города деревни и рудники и загоны для коров, (30)
Великолепные обители мудрецов и чудные колодцы,
Обширные пруды, украшенные лотосами, (31)
Стаи газелей и кабанов наблюдая [в пути],
Мы, восседая на Гаруде, достигли места недалеко от Каньякубджи. (32)
Там мы увидели дивное, живописное озеро, покрытое лотосами,
По которому плавали лебеди, [утки] карандава и чакраваки, (33)
Прекрасное благодаря цветущим лотосам разнообразных видов [на его поверхности],
С чистой и приятной по вкусу водой, над которой раздавалось жужжание пчелиных роев, (34)
С водой, приятной на вкус, как молоко, [своим великолепием] соперничающее с океаном.
Мне рек Бхагаван, глядя на это чудное озеро. (35)
Шри-Бхагаван сказал:
Посмотри, о Нарада, на это глубокое озеро, оглашаемое криками [птиц] сараса,
Наполненное чистой водой, и повсюду покрытое лотосами. (36)
Омывшись в водах его, мы отправимся в Каньякубджу, лучший из городов.
Молвив такие слова, он помог мне спуститься с Гаруды и снизошел сам. (37)
Улыбнувшись, Бхагаван взял меня за указательный палец
И отвел меня на его берег, снова восхваляя [ее великолепие], Господь. (38)
Отдохнув на берегу в прохладной тени,
Мне сказал он: «О мудрец, соверши омовение в прозрачных водах! (39)
А затем и я омоюсь в этом святом озере.
Его воды безупречно чисты, словно сердца праведников, (40)
И благоуханные от пыльцы лотосов.»
После этих слов Бхагавана я, оставив вину и шкуру антилопы (41)
И вознамерившись совершить омовение, подошел я к краю воды, исполненный любви
Я омыл обе стопы, один пучок волос на голове и, взяв пучок куши, (42)
Я совершил ачмангду и стал купаться в прозрачных водах.
Когда я совершал омовение на глазах у Хари, (43)
То, оставив мужское обличье, обратился в женщину.
Хари, забрав мою вину и прекрасную шкуру черной антилопы, (44)
Тотчас же взошел на Гаруду и отправился в свою обитель.
Когда я стал женщиной, украшенной великолепными драгоценностями, (45)
В тот же миг память о прошлой жизни покинула меня,
И забыл я Джаганнатху и лютню свою забыл. (46)
Обретя облик очаровательной женщины, я вышел на берег
Я увидел [озеро], наполненное чистой водой и покрытое лотосами. (47)
«Что это такое?» - изумился я
И когда я размышлял так, находясь в женском обличье, (48)
Пред моими глазами неожиданно предстал царь Таладхваджа
На колеснице в окружении множества слонов, коней и колесниц, (49)
Юноша, украшенный драгоценностями, словно воплощенный Манматха,
Царь при виде меня, расцвеченной дивными драгоценностями, (50)
Девушки с лицом, точно Луна в полнолуние, пришел в великое изумление.
Он спросил: «Кто ты, о красавица, и чья ты дочь, бога (51)
Или человека, гандхарва или урача, милая?
Отчего в одиночку [ты находишься здесь], девушка осиянная юностью и красою? (52)
Замужем ль ты иль девица, правду скажи, о прекрасноокая!
Отчего ты бросаешь взгляды, о кудрявая, на это озеро, о тонкостанная! (53)
О обладающая голосом кукушки, скажи, чего желаешь ты, о та, которая самого Манматху сбить с толку способна.
Вкушай же наслаждения, о лебедеокая, вместе со мною, о тонкостанная, (54)
Какие твое сердце пожелает, избрав меня в мужья.
Так в шестой книге махапураны Девибхавата заканчивается двадцать девятая глава.
Глава двадцать девятая.
Нарада сказал:
Тогда, после этих слов царя Таладхваджи
Поразмыслил я крепко и отвечал ему: (1)
«О государь, я не знаю, чья я дочь,
Где мои родители и по чьей воле я оказалась здесь у живописного озера. (2)
Что делать мне, куда идти, как счастье обрести?
Я беззащитна, о Индра средь царей, обдумываю я, чем заняться мне. (3)
Судьба всего превыше, государь, над ней не властна я,
Ты ведаешь дхарму, о владыка земли, как хочешь, так и поступай. (4)
Во власти твоей я, о государь, нет у меня ни защитника,
Ни отца с матерью, ни родичей, и некуда мне голову приткнуть». (5)
После этих моих слов царя охватила любовь ко мне,
Глядя на меня, большеокую, слугам своим приказал он: (6)
«Доставьте сюда чудный паланкин, который носят четыре человека,
Чтобы она могла подняться в него, покрытый шелковыми тканями, (7)
Мягким ложем снабженный, украшенный жемчугами,
Четырехугольный и просторный, позолоченный, великолепный!» (8)
Выслушав его повеление, проворные слуги
Принесли для меня дивный паланкин. (9)
Тогда я взошла в него, желая доставить ему приятное,
И, обрадованный, царь взял меня в свой дворец. (10)
В соответствии с предписаниями касательно свадьбы в благоприятные лагну и день
Взял меня в жены в присутствии огня. (11)
Ему супругой стала я, более дорогой ему, чем сама жизнь,
И «Саубхагьясундари» - такое имя стала носить я. (12)
Счастье обрел владыка земли, наслаждаясь вместе со мной
Различными забавами и играми, предписанными в камашастрах. (13)
Забросив свои царские дела, день и ночь предавался утехам
И потерял счет времени, охваченный страстью (14)
В прекрасных садах, у озер, в домах
И в чертогах, в живописных горах и у продолговатых прудов, (15)
И в дивных лесах наслаждался он, опьяненный хмельным напитком варуни.
Оставив все дела, во власти моей он оказался. (16)
О Вьяса, вместе с ним привязавшись к сладости любовных утех,
Забыл я, что в прошлой жизни был мужчиной и мудрецом. (17)
«Это мой муж, я целомудренная женщина, любимая им средь прочих жен,
Я главная царица, искусная в любовных играх, не зря жизнь проходит моя. (18)
С такими мыслями я была поглощена к нему любовью день и ночь,
Пристрастившаяся к забавам, падкая до удовольствий, была покорна его воле я. (19)
Ушли из моей памяти и вечное знание Брахмана, и Веды,
И дхармашастры, лишь к одному нему сердце влекло меня. (20)
И пока я предавался наслажденью, двенадцать лет
Прошли, словно одно мгновенье, для привязанного к любовным играм. (21)
Плод понесла я, этим обрадован был царем,
И как предписано, обряды над плодом свершил он. (22)
Желая порадовать меня, царь постоянно выспрашивал о прихотях моих,
Стыдясь, я не отвечала ничего, довольная в душе. (23)
По прошествии десяти месяцев сын родился у меня,
В блистательный день, в подходящую лагну, когда было подходящее расположение планет, созвездий, звезд (граха-накшатра-лагна-тарабаланвите). (24)
В царском дворце утроен был великий праздник в честь рожденья сына,
И царь седьмого неба достиг от счастья. (25)
По окончании времени нечистоты, увидев сына, возликовал он.
Любимою женою владыки земли был я, о губитель недругов. (26)
Когда прошло два года, снова плод понесла я,
И второй сын появился на свет, отмеченный всеми благоприятными признаками. (27)
«Судханван» - такое имя сыну царь нарек,
А старшего назвал он «Вираварман» по совету брахманов. (28)
Так двенадцать сыновей родились у меня, о государь,
Окружив их лаской, воспитывая их, я потерял себя от счастья. (29)
Затем, по прошествии времени, еще восемь сыновей появилось на свет у меня,
И дом наш наполнен счастьем был. (30)
А после царь женил их, как подобает,
И с сыновьями и невестками так много домочадцев стало! (31)
Затем, привязанные к вкусу наслаждений, [сыны] множеством внуков обзавелись,
Подверженные различным чувствам, и это лишь заблужденье увеличило мое. (32)
Иногда счастливой владычицей [себя я ощущала], а иногда в несчастье [погружалась].
Страданья причиняли мне болезни сыновей. (33)
Однажды меж собою жестокий раздор
[Учинили] мои сыновья и невестки, и это муку причинило мне. (34)
В эту жизнь обманную, ужасную, состоящую из радостей и горестей,
Желаньем порожденную, низкую я был погружен. (35)
Забыл я, что прежде знал, и также знание шастр покинуло меня,
Будучи женщиной, я посвящал все свое время делам домашним. (36)
Самость овладела мною, и от этого лишь заблужденье возросло
«Это мои могучие сыновья и невестки, происходящие из благородных семей, (37)
Эти сыновья, препоясавшись, забавляются в моем доме,
Счастлива я средь женщин в этом бренном мире». (38)
«Я Нарада, обманутый Майей Бхагавана», -
Такая мысль никогда не приходила мне на ум. (39)
«Я царская жена, добродетельного поведения, имеющая много сыновей, верная мужу,
Счастлива в этом мире» - такое, о Кришна, заблужденье владело мною. (40)
Затем некий могучий царь, властитель далекой страны,
Вступил во вражду с моим супругом, о почтенный. (41)
Собрав войско на колесницах и слонах,
Он подступил к городу Каньякубдже с мыслью устроить битву. (42)
Тот царь окружил наш город своим войском,
И тогда мои сыновья и внуки вышли из городских врат. (43)
В жаркий бой вступили с ним мои сыновья,
И неприятель по воле Времени изничтожил их всех в битве. (44)
Разбитый же царь бежал с поля брани домой,
И я услышала о гибели моих сыновей в жестоком сражении. (45)
Истребив моих сыновей и внуков, тот могущественный царь удалился,
А я, рыдая, поспешила на поле брани. (46)
Видя сыновей и внуков лежащими [на земле], сраженная горем
Сетовала я, о долгожитель, погрузившись в океан скорби: (47)
«О сыновья, куда ушли вы, о убита я злодейкой
Судьбою, могучей, неодолимой, грех творящей.» (48)
В это же время Бхагаван Мадхусудана,
Приняв обличье престарелого брахмана, благородного видом, (49)
В красивые одежды облаченного, сведущего в Ведах, ко мне явился,
Несчастной, рыдающей на поле брани, и сказал. (50)
Брахман сказал:
Отчего скорбишь ты, о тонкостанная, смятение твое
От заблуждения в виде мужа, сыновей и дома, о обладающая голосом кукушки. (51)
Кто ты и чьи это сыновья и кто они, подумай о том, что ждет тебя.
Подымись, рыданья прекратив, будь здрава, о прекрасноокая! (52)
Омовения и раздачу зерен сезама соверши в честь сыновей,
Ушедших в иной мир, дабы закон соблюсти. (53)
В тиртхе, но не дома омовение пусть совершают
Родичи умерших, таково установление дхармашастр. (54)
Нарада сказал:
Вразумленный этими словами престарелого брахмана
Я поднялся в сопровождении царя и родичей (55)
Вслед за Бхагаваном, источником миропроявления, обличье брахмана принявшем,
Отправился я тотчас же в тиртху, несущую очищение. (56)
Хари, могущественный Бхагаван, Вишну, Джанардана
Из сострадания меня отвел к озеру Пумтиртхи. (57)
«Соверши омовение в озере этом, несущее очищенье, о обладающая походкой слона!
Оставь скорбь бесполезную, время сейчас обряды по сыновьям совершить. (58)
Из одного рождения в другое ты была свидетельницей смерти мириадов твоих сыновей,
Отцов, мужей, братьев и зятьев! (59)
Так по кому ты будешь горевать, [пребывая во власти] охватившего душу заблужденья,
В котором правды нет, подобном сну, страдания несущего воплощенным. (60)
Нарада сказал:
Выслушав его наставленья в тиртхе, именуемой Пуруша,
Побуждаемая Вишну, я вошел [в воды озера], с намереньем омовенье совершить. (61)
Благодаря погружению в воды тиртхи я вновь тотчас же стал мужчиной,
Хари же в своем собственном облике, держа в руке вину, стоял на берегу. (62)
Вынырнув, на берегу я узрел его перед собой, лотосоокого,
И прежняя память ко мне вернулась, о лучший из брахманов!
Я вспомнил, что я, Нарада, сюда пришедший
Вместе с Хари, обратился в женщину, зачарованный Майей. (64)
Когда я стал раздумывать над этим, тогда Хари
Речь обратил ко мне: «Ступай сюда, о Нарада, что делаешь ты, стоя в воде?» (65)
Я в изумленье пребывал, вспоминая суровую жизнь в обличье женщины
И задаваясь вопросом, отчего я вновь мужчиной стал. (66)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать девятая глава.
Глава тридцатая.
Нарада сказал:
Увидев меня, брахмана Нараду, был удивлен царь;
«Куда исчезла моя жена, и откуда взялся этот муни?» (1)
И стал причитать он вновь и вновь: «О любимая,
Куда пропала ты, меня покинув сетующим и одиноким. (2)
Без тебя, о широкобедрая, мне не нужны ни жизнь, ни дворец,
Ни царство, о та, чьи очи лепесткам лотоса подобны, что делать мне, о обладающая улыбкой ясной? (3)
И отчего жизнь не покидает меня в разлуке с тобой,
А радость ведь ушла из жизнь моей без тебя. (4)
Я сетую [на несчастье], о большеокая, скажи хоть доброе слово,
Куда ушла из твоей души любовь ко мне, которая вспыхнула во время нашей первой встречи? (5)
Утонула ли ты в водах, о обладающая красивыми бровями, и была сожрана рыбами и черепахами
Или же тебя похитил Варуна, оттого что злая участь повисла надо мной. (6)
В окружении сыновей ты была счастлива, о безупречно сложенная,
И непритворной была твоя любовь к ним, о та, чья речь подобна амрите. (7)
Нехорошо, что ты взошла на третье небо, оставив меня,
Своего скорбящего, несчастного мужа, привязанностью к сыновьям влекомая. (8)
И тебя я потерял и сыновей, а любил я тебя, как собственную жизнь,
Однако же смерть не приходит ко мне, несчастному! Любимая! (9)
Что делать мне, куда идти, моей дорогой жены нет больше на земле,
Страданье из-за разлуки с супругой прежде испытал потомок Рагху. (10)
Судьба-злодейка недоброе творит,
И смерть разлучает супругов, равно привязанных друг к другу. (11)
[В таком случае] облегчение для женщин установлено мудрецами,
[Взойти на погребальный] костер вместе с мужем, так об этом сказано в дхармашастрах. (12)
Так причитающего царя Бхагаван Хари
Стал успокаивать уместными словами. (13)
Шри-Бхагаван сказал:
Отчего скорбишь ты, о Индра средь царей, куда ушла твоя любимая супруга?
Разве ты не слышал [изреченья] шастр, и не нашел прибежища у мудрых? (14)
Кто она, кто ты, что это за твои встречи и расставанья, и где они произошли?
В этом потоке мирского бытия они словно [общение людей], плывущих на челнах. (15)
Домой ступай, о лучший средь царей, к чему твои напрасные стенанья?
По воле Рока встречаются и расстаются люди. (16)
Ты наслаждался этой большеокой, тонкостанной красавицей,
И вот, о государь, пробил час твоей разлуки с нею. (17)
На бреге чудного озера обрел ты, родителей ж ее не видел,
И все произошло это, как в сказанье о вороне и плоде [древа] тала. (18)
Не печалься, о Индра средь царей, Время вспять не повернуть,
Попав в тиски Времени, вкушай удовольствия дома. (19)
Как пришла, так и ушла красавица,
А ты ступай и занимайся своими делами, как и прежде, о господин! (20)
Рыданьями своими ту женщину ты не вернешь!
Напрасно причитаешь ты, земли владыка, предаться йоге нынче следует тебе! (21)
Время наслаждение дает, оно его и отнимает,
Не стоит же печалиться об этом, бесплодна жизнь мирская. (22)
Не бывает так, чтоб счастье было только иль несчастье,
Они сменяют друг друга, словно вращаются на гончарном круге. (23)
Ум сделав устойчивым, о царь, правь государством счастливо,
Или же, передав [власть] сыну, отправляйся в лес. (24)
Редко кому из воплощенных выпадает доля родиться в человеческом теле, и ненадолго это счастье,
Поэтому, родившись человеком, должно устремиться к Атману. (25)
Язык и срамные части присущи и животным, государь,
Но знания лишь только в теле человека можно обрести, но не в иных низких рождениях. (26)
Поэтому ступай домой, отринув по любимой скорбь.
Все это Майя Бхагавана, которой зачарован мир. (27)
Нарада сказал:
После этих слов Хари, царь, поклонившись ему, Супругу Камалы,
Совершил обряд омовения и отправился к себе домой. (28)
Передав царство внуку своему и отрешенность обретя,
Постигнув знанье истины, он удалился в лес. (29)
После того, как царь ушел, глядя на Бхагавана Адхокшаджу,
Джаганнатху, который вновь и вновь мне улыбался, ему промолвил я: (30)
«Обманут был я тобою, бог, и так узнал, насколько велика мощь Майи.
Я помню все деяния, что совершил, будучи в теле женщины. (31)
Скажи мне, о богов владыка, вот вступил я в воды озера,
И отчего прежнее знание покинуло меня из-за омовенья, Хари. (32)
Обретя обличье женщины, как в заблужденье был введен я, о наставник мира,
И обрел супруга, словно Паулами-Шачи, о лучший средь царей? (33)
Манас и читта остались прежними у меня,
И также линга-деха, о богов владыка, так почему же пропала память, о Хари? (34)
Я удивленьем великим удивлен из-за утраты знания, господь,
Так поведай же, в чем причина этого, о Повелитель Рамы! (35)
Обретя обличье женщины, я наслажденья многие вкушал,
Напитки хмельные пил и пищу ел, законом пренебрегнув. (36)
В голову мысль не приходила мне, что «я Нарада»,
Так как явно известно мне сейчас все это. (37)
Вишну сказал:
Пойми, о Нарада, все это игра Майи, многомудрый,
Все существа в своих телах через многообразие состояний проходят. (38)
Бодрствование, сон, глубокий сон и турия – вот эти состояния.
Так какие сомненья могут быть в отношенье перехода в иное тело? (39)
Спящий человек ничего не знает и не слышит,
Но после пробужденья знанье без остатка возвращается к нему. (40)
Сон приводит в движенье читту, и во сне
Воспринимает манас разнообразные ощущения. (41)
«Слон приближается ко мне, чтобы убить, но не в силах я бежать,
Что делать мне, нет дома у меня, куда бежать?» (42)
А [иной] видит во сне, как умерший дед возвращается домой
И он его встречает, беседует с ним и вместе вкушает пищу, (43)
А пробудившись, помнит то, что во сне он видел, приятное иль нет,
И это в памяти держа, обо всем подробно рассказывает людям. (44)
Во сне никто не понимает, что это наважденье только,
И точно также могущество Майи трудно одолеть. (45)
Ни я не знаю, о Нарада, сколь необъятны пределы
[Влияния] гун Майи, ни Шамбху и ни Лотосорожденный, (46)
Так кто другой, слабый умом, постичь способен будет их?
И знанием о гуннах Майи никто не обладает в этом мире. (47)
Весь этот мир, наполненный движущимся и неподвижным, лишь порождение трех гун,
Без гун ничто бы не существовало в этом потоке преходящем. (48)
Во мне преобладает саттва, хоть раджас и тамас также мне присущи,
И я, пусть и владыка мира, никогда не бываю свободен от влияния этих трех. (49)
Также и Брахма, отец твой, главенствует в нем раджас,
Но также наделен он саттвой и тамасом, и никогда не оставляют они его в покое. (50)
И Шива равным образом, пусть первенствует тамас в его природе, исполнен раджаса и саттвы,
Никто лишен трех гун не может быть, так слышал я. (51)
Поэтому заблуждение отринь в этом бренном мире, о владыка мудрецов,
Порожденном майей, бессмысленном и безграничном, который так трудно преодолеть. (52)
Увидел ты, что такое Майя, вкусив многообразные услады,
Так отчего ты спрашиваешь об ее изумительной природе, о участью великий? (53)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается тридцатая глава.
Глава двадцать восьмая.
Нарада сказал:
Слушай же, о лучший средь мудрецов, мое достоверное повествованье.
Не в силах могущество Майи постичь мудрецы и первые средь йогинов. (1)
Майей сбит с толку этот мир, полный движущегося и неподвижного,
Начиная от Брахмы и заканчивая пучком травы, не рождена она и недоступна для познанья. (2)
Однажды с Сатьялоки на чудесный Белый остров
Явился я, желая лицезреть Хари, чьи деяния удивительны. (3)
Играя на огромной вине
И напевая саманы в семь свар, (4)
Узрел я Бога богов, держащего в руках чакру и палицу,
Грудь которого была украшена Каустубхой, чье тело было темно, как туча, четырехрукого, (5)
Облаченного в желтые одежды, венчанного диадемой, [с руками, украшенными браслетами] ангада,
Радостно предавался он забавам со своей супругой Лакшми. (6)
При моем появлении Камала-богиня удалилась,
Отмеченная всеми благими знаками, всеми драгоценностями украшенная, (7)
Прелестная, первая средь женщин, гордая своею юностью и красотой,
Любимая супруга Васудевы, златокожая, (8)
Увидев, что Дочь Океана, украшенная драгоценностями, удалилась во внутренние покои,
Задал я вопрос Богу богов, Повелителю вселенной, носящему венок из лесных цветов; (9)
«О Бхагаван, о Владыка богов, Тот-у-кого-вместо-пупа-лотос, Губитель недругов богов,
Отчего Ма, завидев появление мое, прочь ушла? (10)
Я не повеса, не мошенник, подвижник я, о Наставник мира,
Владеющий своими чувствами, обуздавший гнев и Майю, о Джанардана! (11)
Нарада сказал:
Выслушав мои исполненные гордыней слова, Джанардана
Мне отвечал с улыбкой словами сладостными, будто [звуки] вины. (12)
Вишну сказал:
О Нарада, таково установленное: не должна находиться никогда,
За исключеньем мужа, в присутствие любого другого [мужчины] женщина. (13)
Не так-то просто Майю одолеть, мудрец, даже йогинам, управляющим своим дыханьем,
Знатокам санкхьи, воздерживающимся от пищи, подвижникам, обуздавшим свои чувства, (14)
И богам, о тигр средь мудрецов, слова, что нынче произнес ты:
«Я Майю превозмог» - не должно говорить ни в кое время, о ведающий путь. (15)
Ни я, ни Шива и ни Брахма не в силах одолеть ее, нерожденную,
Санака и иные мудрецы, так кто другой сможет сделать это? (16)
Тело бога, человека иль животного,
Какое б тело не носил он, как победить ему ту, что не ведает рожденья? (17)
Как находящийся во власти трех [гун] человек будет способен верх над майей взять,
Пусть будет даже он знатоком Вед и йоги, всеведущим и обуздавшим чувства. (18)
Даже Время, лишенное образа, лишь проявление ее, творящее свой образ,
Подвластен ему воплощенный, будь ли он глупцом, ученым иль средним меж тем и другим. (19)
Даже ведающего дхарму Время иногда с пути сбивает,
По его природе и образу действия непостижимо совершаемое им. (20)
Нарада сказал:
Молвив это, замолк Вишну, и я с сердцем наполненным изумлением,
Отвечал повелителю вселенному, Васудеве непреходящему: (21)
«О Супруг Рамы, каков образ Майи, какова она,
Какова ее мощь, местоположенье и опора, скажи же мне! (22)
Я жажду узреть ту Майю, так покажи ее мне, о Держатель земной тверди!
Не терпится мне доподлинно ее постичь, будь милостив же, о Супруг Ма!» (23)
Вишну сказал:
Ее суть – три гуны, она – опора вселенной, всеведущая и чтимая всеми [существами],
Неодолимая, принимающая многочисленные образы, наполнив мирозданье, пребывает она. (24)
Если желанье такое владеет сердцем твоим, Нарада, то взойди
На Гаруду, и вместе со мной отправимся мы в иное место. (25)
Я Майю покажу тебе, неодолимую и не владеющую собою,
Когда же ее увидишь, не предавайся скорби, о отпрыск Брахмы! (26)
Молвив мне такие слова, Бог богов подумал о сыне Винаты,
И едва о нем он вспомнил, Гаруда тотчас же явился в присутствие Хари. (27)
Увидев прилетевшего Гаруду, взошел на него Джанардана
И заботливо усадил меня к нему на спину для полета. (28)
Со скоростью ветра помчался сын Винаты из Вайкунтхи
В тот лес, в который хотел Кришна. (29)
Огромные леса, прекрасные озера и реки,
Города деревни и рудники и загоны для коров, (30)
Великолепные обители мудрецов и чудные колодцы,
Обширные пруды, украшенные лотосами, (31)
Стаи газелей и кабанов наблюдая [в пути],
Мы, восседая на Гаруде, достигли места недалеко от Каньякубджи. (32)
Там мы увидели дивное, живописное озеро, покрытое лотосами,
По которому плавали лебеди, [утки] карандава и чакраваки, (33)
Прекрасное благодаря цветущим лотосам разнообразных видов [на его поверхности],
С чистой и приятной по вкусу водой, над которой раздавалось жужжание пчелиных роев, (34)
С водой, приятной на вкус, как молоко, [своим великолепием] соперничающее с океаном.
Мне рек Бхагаван, глядя на это чудное озеро. (35)
Шри-Бхагаван сказал:
Посмотри, о Нарада, на это глубокое озеро, оглашаемое криками [птиц] сараса,
Наполненное чистой водой, и повсюду покрытое лотосами. (36)
Омывшись в водах его, мы отправимся в Каньякубджу, лучший из городов.
Молвив такие слова, он помог мне спуститься с Гаруды и снизошел сам. (37)
Улыбнувшись, Бхагаван взял меня за указательный палец
И отвел меня на его берег, снова восхваляя [ее великолепие], Господь. (38)
Отдохнув на берегу в прохладной тени,
Мне сказал он: «О мудрец, соверши омовение в прозрачных водах! (39)
А затем и я омоюсь в этом святом озере.
Его воды безупречно чисты, словно сердца праведников, (40)
И благоуханные от пыльцы лотосов.»
После этих слов Бхагавана я, оставив вину и шкуру антилопы (41)
И вознамерившись совершить омовение, подошел я к краю воды, исполненный любви
Я омыл обе стопы, один пучок волос на голове и, взяв пучок куши, (42)
Я совершил ачмангду и стал купаться в прозрачных водах.
Когда я совершал омовение на глазах у Хари, (43)
То, оставив мужское обличье, обратился в женщину.
Хари, забрав мою вину и прекрасную шкуру черной антилопы, (44)
Тотчас же взошел на Гаруду и отправился в свою обитель.
Когда я стал женщиной, украшенной великолепными драгоценностями, (45)
В тот же миг память о прошлой жизни покинула меня,
И забыл я Джаганнатху и лютню свою забыл. (46)
Обретя облик очаровательной женщины, я вышел на берег
Я увидел [озеро], наполненное чистой водой и покрытое лотосами. (47)
«Что это такое?» - изумился я
И когда я размышлял так, находясь в женском обличье, (48)
Пред моими глазами неожиданно предстал царь Таладхваджа
На колеснице в окружении множества слонов, коней и колесниц, (49)
Юноша, украшенный драгоценностями, словно воплощенный Манматха,
Царь при виде меня, расцвеченной дивными драгоценностями, (50)
Девушки с лицом, точно Луна в полнолуние, пришел в великое изумление.
Он спросил: «Кто ты, о красавица, и чья ты дочь, бога (51)
Или человека, гандхарва или урача, милая?
Отчего в одиночку [ты находишься здесь], девушка осиянная юностью и красою? (52)
Замужем ль ты иль девица, правду скажи, о прекрасноокая!
Отчего ты бросаешь взгляды, о кудрявая, на это озеро, о тонкостанная! (53)
О обладающая голосом кукушки, скажи, чего желаешь ты, о та, которая самого Манматху сбить с толку способна.
Вкушай же наслаждения, о лебедеокая, вместе со мною, о тонкостанная, (54)
Какие твое сердце пожелает, избрав меня в мужья.
Так в шестой книге махапураны Девибхавата заканчивается двадцать девятая глава.
Глава двадцать девятая.
Нарада сказал:
Тогда, после этих слов царя Таладхваджи
Поразмыслил я крепко и отвечал ему: (1)
«О государь, я не знаю, чья я дочь,
Где мои родители и по чьей воле я оказалась здесь у живописного озера. (2)
Что делать мне, куда идти, как счастье обрести?
Я беззащитна, о Индра средь царей, обдумываю я, чем заняться мне. (3)
Судьба всего превыше, государь, над ней не властна я,
Ты ведаешь дхарму, о владыка земли, как хочешь, так и поступай. (4)
Во власти твоей я, о государь, нет у меня ни защитника,
Ни отца с матерью, ни родичей, и некуда мне голову приткнуть». (5)
После этих моих слов царя охватила любовь ко мне,
Глядя на меня, большеокую, слугам своим приказал он: (6)
«Доставьте сюда чудный паланкин, который носят четыре человека,
Чтобы она могла подняться в него, покрытый шелковыми тканями, (7)
Мягким ложем снабженный, украшенный жемчугами,
Четырехугольный и просторный, позолоченный, великолепный!» (8)
Выслушав его повеление, проворные слуги
Принесли для меня дивный паланкин. (9)
Тогда я взошла в него, желая доставить ему приятное,
И, обрадованный, царь взял меня в свой дворец. (10)
В соответствии с предписаниями касательно свадьбы в благоприятные лагну и день
Взял меня в жены в присутствии огня. (11)
Ему супругой стала я, более дорогой ему, чем сама жизнь,
И «Саубхагьясундари» - такое имя стала носить я. (12)
Счастье обрел владыка земли, наслаждаясь вместе со мной
Различными забавами и играми, предписанными в камашастрах. (13)
Забросив свои царские дела, день и ночь предавался утехам
И потерял счет времени, охваченный страстью (14)
В прекрасных садах, у озер, в домах
И в чертогах, в живописных горах и у продолговатых прудов, (15)
И в дивных лесах наслаждался он, опьяненный хмельным напитком варуни.
Оставив все дела, во власти моей он оказался. (16)
О Вьяса, вместе с ним привязавшись к сладости любовных утех,
Забыл я, что в прошлой жизни был мужчиной и мудрецом. (17)
«Это мой муж, я целомудренная женщина, любимая им средь прочих жен,
Я главная царица, искусная в любовных играх, не зря жизнь проходит моя. (18)
С такими мыслями я была поглощена к нему любовью день и ночь,
Пристрастившаяся к забавам, падкая до удовольствий, была покорна его воле я. (19)
Ушли из моей памяти и вечное знание Брахмана, и Веды,
И дхармашастры, лишь к одному нему сердце влекло меня. (20)
И пока я предавался наслажденью, двенадцать лет
Прошли, словно одно мгновенье, для привязанного к любовным играм. (21)
Плод понесла я, этим обрадован был царем,
И как предписано, обряды над плодом свершил он. (22)
Желая порадовать меня, царь постоянно выспрашивал о прихотях моих,
Стыдясь, я не отвечала ничего, довольная в душе. (23)
По прошествии десяти месяцев сын родился у меня,
В блистательный день, в подходящую лагну, когда было подходящее расположение планет, созвездий, звезд (граха-накшатра-лагна-тарабаланвите). (24)
В царском дворце утроен был великий праздник в честь рожденья сына,
И царь седьмого неба достиг от счастья. (25)
По окончании времени нечистоты, увидев сына, возликовал он.
Любимою женою владыки земли был я, о губитель недругов. (26)
Когда прошло два года, снова плод понесла я,
И второй сын появился на свет, отмеченный всеми благоприятными признаками. (27)
«Судханван» - такое имя сыну царь нарек,
А старшего назвал он «Вираварман» по совету брахманов. (28)
Так двенадцать сыновей родились у меня, о государь,
Окружив их лаской, воспитывая их, я потерял себя от счастья. (29)
Затем, по прошествии времени, еще восемь сыновей появилось на свет у меня,
И дом наш наполнен счастьем был. (30)
А после царь женил их, как подобает,
И с сыновьями и невестками так много домочадцев стало! (31)
Затем, привязанные к вкусу наслаждений, [сыны] множеством внуков обзавелись,
Подверженные различным чувствам, и это лишь заблужденье увеличило мое. (32)
Иногда счастливой владычицей [себя я ощущала], а иногда в несчастье [погружалась].
Страданья причиняли мне болезни сыновей. (33)
Однажды меж собою жестокий раздор
[Учинили] мои сыновья и невестки, и это муку причинило мне. (34)
В эту жизнь обманную, ужасную, состоящую из радостей и горестей,
Желаньем порожденную, низкую я был погружен. (35)
Забыл я, что прежде знал, и также знание шастр покинуло меня,
Будучи женщиной, я посвящал все свое время делам домашним. (36)
Самость овладела мною, и от этого лишь заблужденье возросло
«Это мои могучие сыновья и невестки, происходящие из благородных семей, (37)
Эти сыновья, препоясавшись, забавляются в моем доме,
Счастлива я средь женщин в этом бренном мире». (38)
«Я Нарада, обманутый Майей Бхагавана», -
Такая мысль никогда не приходила мне на ум. (39)
«Я царская жена, добродетельного поведения, имеющая много сыновей, верная мужу,
Счастлива в этом мире» - такое, о Кришна, заблужденье владело мною. (40)
Затем некий могучий царь, властитель далекой страны,
Вступил во вражду с моим супругом, о почтенный. (41)
Собрав войско на колесницах и слонах,
Он подступил к городу Каньякубдже с мыслью устроить битву. (42)
Тот царь окружил наш город своим войском,
И тогда мои сыновья и внуки вышли из городских врат. (43)
В жаркий бой вступили с ним мои сыновья,
И неприятель по воле Времени изничтожил их всех в битве. (44)
Разбитый же царь бежал с поля брани домой,
И я услышала о гибели моих сыновей в жестоком сражении. (45)
Истребив моих сыновей и внуков, тот могущественный царь удалился,
А я, рыдая, поспешила на поле брани. (46)
Видя сыновей и внуков лежащими [на земле], сраженная горем
Сетовала я, о долгожитель, погрузившись в океан скорби: (47)
«О сыновья, куда ушли вы, о убита я злодейкой
Судьбою, могучей, неодолимой, грех творящей.» (48)
В это же время Бхагаван Мадхусудана,
Приняв обличье престарелого брахмана, благородного видом, (49)
В красивые одежды облаченного, сведущего в Ведах, ко мне явился,
Несчастной, рыдающей на поле брани, и сказал. (50)
Брахман сказал:
Отчего скорбишь ты, о тонкостанная, смятение твое
От заблуждения в виде мужа, сыновей и дома, о обладающая голосом кукушки. (51)
Кто ты и чьи это сыновья и кто они, подумай о том, что ждет тебя.
Подымись, рыданья прекратив, будь здрава, о прекрасноокая! (52)
Омовения и раздачу зерен сезама соверши в честь сыновей,
Ушедших в иной мир, дабы закон соблюсти. (53)
В тиртхе, но не дома омовение пусть совершают
Родичи умерших, таково установление дхармашастр. (54)
Нарада сказал:
Вразумленный этими словами престарелого брахмана
Я поднялся в сопровождении царя и родичей (55)
Вслед за Бхагаваном, источником миропроявления, обличье брахмана принявшем,
Отправился я тотчас же в тиртху, несущую очищение. (56)
Хари, могущественный Бхагаван, Вишну, Джанардана
Из сострадания меня отвел к озеру Пумтиртхи. (57)
«Соверши омовение в озере этом, несущее очищенье, о обладающая походкой слона!
Оставь скорбь бесполезную, время сейчас обряды по сыновьям совершить. (58)
Из одного рождения в другое ты была свидетельницей смерти мириадов твоих сыновей,
Отцов, мужей, братьев и зятьев! (59)
Так по кому ты будешь горевать, [пребывая во власти] охватившего душу заблужденья,
В котором правды нет, подобном сну, страдания несущего воплощенным. (60)
Нарада сказал:
Выслушав его наставленья в тиртхе, именуемой Пуруша,
Побуждаемая Вишну, я вошел [в воды озера], с намереньем омовенье совершить. (61)
Благодаря погружению в воды тиртхи я вновь тотчас же стал мужчиной,
Хари же в своем собственном облике, держа в руке вину, стоял на берегу. (62)
Вынырнув, на берегу я узрел его перед собой, лотосоокого,
И прежняя память ко мне вернулась, о лучший из брахманов!
Я вспомнил, что я, Нарада, сюда пришедший
Вместе с Хари, обратился в женщину, зачарованный Майей. (64)
Когда я стал раздумывать над этим, тогда Хари
Речь обратил ко мне: «Ступай сюда, о Нарада, что делаешь ты, стоя в воде?» (65)
Я в изумленье пребывал, вспоминая суровую жизнь в обличье женщины
И задаваясь вопросом, отчего я вновь мужчиной стал. (66)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать девятая глава.
Глава тридцатая.
Нарада сказал:
Увидев меня, брахмана Нараду, был удивлен царь;
«Куда исчезла моя жена, и откуда взялся этот муни?» (1)
И стал причитать он вновь и вновь: «О любимая,
Куда пропала ты, меня покинув сетующим и одиноким. (2)
Без тебя, о широкобедрая, мне не нужны ни жизнь, ни дворец,
Ни царство, о та, чьи очи лепесткам лотоса подобны, что делать мне, о обладающая улыбкой ясной? (3)
И отчего жизнь не покидает меня в разлуке с тобой,
А радость ведь ушла из жизнь моей без тебя. (4)
Я сетую [на несчастье], о большеокая, скажи хоть доброе слово,
Куда ушла из твоей души любовь ко мне, которая вспыхнула во время нашей первой встречи? (5)
Утонула ли ты в водах, о обладающая красивыми бровями, и была сожрана рыбами и черепахами
Или же тебя похитил Варуна, оттого что злая участь повисла надо мной. (6)
В окружении сыновей ты была счастлива, о безупречно сложенная,
И непритворной была твоя любовь к ним, о та, чья речь подобна амрите. (7)
Нехорошо, что ты взошла на третье небо, оставив меня,
Своего скорбящего, несчастного мужа, привязанностью к сыновьям влекомая. (8)
И тебя я потерял и сыновей, а любил я тебя, как собственную жизнь,
Однако же смерть не приходит ко мне, несчастному! Любимая! (9)
Что делать мне, куда идти, моей дорогой жены нет больше на земле,
Страданье из-за разлуки с супругой прежде испытал потомок Рагху. (10)
Судьба-злодейка недоброе творит,
И смерть разлучает супругов, равно привязанных друг к другу. (11)
[В таком случае] облегчение для женщин установлено мудрецами,
[Взойти на погребальный] костер вместе с мужем, так об этом сказано в дхармашастрах. (12)
Так причитающего царя Бхагаван Хари
Стал успокаивать уместными словами. (13)
Шри-Бхагаван сказал:
Отчего скорбишь ты, о Индра средь царей, куда ушла твоя любимая супруга?
Разве ты не слышал [изреченья] шастр, и не нашел прибежища у мудрых? (14)
Кто она, кто ты, что это за твои встречи и расставанья, и где они произошли?
В этом потоке мирского бытия они словно [общение людей], плывущих на челнах. (15)
Домой ступай, о лучший средь царей, к чему твои напрасные стенанья?
По воле Рока встречаются и расстаются люди. (16)
Ты наслаждался этой большеокой, тонкостанной красавицей,
И вот, о государь, пробил час твоей разлуки с нею. (17)
На бреге чудного озера обрел ты, родителей ж ее не видел,
И все произошло это, как в сказанье о вороне и плоде [древа] тала. (18)
Не печалься, о Индра средь царей, Время вспять не повернуть,
Попав в тиски Времени, вкушай удовольствия дома. (19)
Как пришла, так и ушла красавица,
А ты ступай и занимайся своими делами, как и прежде, о господин! (20)
Рыданьями своими ту женщину ты не вернешь!
Напрасно причитаешь ты, земли владыка, предаться йоге нынче следует тебе! (21)
Время наслаждение дает, оно его и отнимает,
Не стоит же печалиться об этом, бесплодна жизнь мирская. (22)
Не бывает так, чтоб счастье было только иль несчастье,
Они сменяют друг друга, словно вращаются на гончарном круге. (23)
Ум сделав устойчивым, о царь, правь государством счастливо,
Или же, передав [власть] сыну, отправляйся в лес. (24)
Редко кому из воплощенных выпадает доля родиться в человеческом теле, и ненадолго это счастье,
Поэтому, родившись человеком, должно устремиться к Атману. (25)
Язык и срамные части присущи и животным, государь,
Но знания лишь только в теле человека можно обрести, но не в иных низких рождениях. (26)
Поэтому ступай домой, отринув по любимой скорбь.
Все это Майя Бхагавана, которой зачарован мир. (27)
Нарада сказал:
После этих слов Хари, царь, поклонившись ему, Супругу Камалы,
Совершил обряд омовения и отправился к себе домой. (28)
Передав царство внуку своему и отрешенность обретя,
Постигнув знанье истины, он удалился в лес. (29)
После того, как царь ушел, глядя на Бхагавана Адхокшаджу,
Джаганнатху, который вновь и вновь мне улыбался, ему промолвил я: (30)
«Обманут был я тобою, бог, и так узнал, насколько велика мощь Майи.
Я помню все деяния, что совершил, будучи в теле женщины. (31)
Скажи мне, о богов владыка, вот вступил я в воды озера,
И отчего прежнее знание покинуло меня из-за омовенья, Хари. (32)
Обретя обличье женщины, как в заблужденье был введен я, о наставник мира,
И обрел супруга, словно Паулами-Шачи, о лучший средь царей? (33)
Манас и читта остались прежними у меня,
И также линга-деха, о богов владыка, так почему же пропала память, о Хари? (34)
Я удивленьем великим удивлен из-за утраты знания, господь,
Так поведай же, в чем причина этого, о Повелитель Рамы! (35)
Обретя обличье женщины, я наслажденья многие вкушал,
Напитки хмельные пил и пищу ел, законом пренебрегнув. (36)
В голову мысль не приходила мне, что «я Нарада»,
Так как явно известно мне сейчас все это. (37)
Вишну сказал:
Пойми, о Нарада, все это игра Майи, многомудрый,
Все существа в своих телах через многообразие состояний проходят. (38)
Бодрствование, сон, глубокий сон и турия – вот эти состояния.
Так какие сомненья могут быть в отношенье перехода в иное тело? (39)
Спящий человек ничего не знает и не слышит,
Но после пробужденья знанье без остатка возвращается к нему. (40)
Сон приводит в движенье читту, и во сне
Воспринимает манас разнообразные ощущения. (41)
«Слон приближается ко мне, чтобы убить, но не в силах я бежать,
Что делать мне, нет дома у меня, куда бежать?» (42)
А [иной] видит во сне, как умерший дед возвращается домой
И он его встречает, беседует с ним и вместе вкушает пищу, (43)
А пробудившись, помнит то, что во сне он видел, приятное иль нет,
И это в памяти держа, обо всем подробно рассказывает людям. (44)
Во сне никто не понимает, что это наважденье только,
И точно также могущество Майи трудно одолеть. (45)
Ни я не знаю, о Нарада, сколь необъятны пределы
[Влияния] гун Майи, ни Шамбху и ни Лотосорожденный, (46)
Так кто другой, слабый умом, постичь способен будет их?
И знанием о гуннах Майи никто не обладает в этом мире. (47)
Весь этот мир, наполненный движущимся и неподвижным, лишь порождение трех гун,
Без гун ничто бы не существовало в этом потоке преходящем. (48)
Во мне преобладает саттва, хоть раджас и тамас также мне присущи,
И я, пусть и владыка мира, никогда не бываю свободен от влияния этих трех. (49)
Также и Брахма, отец твой, главенствует в нем раджас,
Но также наделен он саттвой и тамасом, и никогда не оставляют они его в покое. (50)
И Шива равным образом, пусть первенствует тамас в его природе, исполнен раджаса и саттвы,
Никто лишен трех гун не может быть, так слышал я. (51)
Поэтому заблуждение отринь в этом бренном мире, о владыка мудрецов,
Порожденном майей, бессмысленном и безграничном, который так трудно преодолеть. (52)
Увидел ты, что такое Майя, вкусив многообразные услады,
Так отчего ты спрашиваешь об ее изумительной природе, о участью великий? (53)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается тридцатая глава.
Whatever is perceived is impermanent. Whatever you hear or receive is illusory. Whatever you learnt is irrelevant. Whatever rejoices you vanishes. Whatever you eat goes out.
Whatever you drink or consume is insufficient.
Oh common people till now,
You have not understood the ultimate truth.
What is the use I tell you, you must experience it.
The truth discipline is the path of goodness and harmony.
The ultimate truth is to be realizing fully and brings you to the contemplation of the sphere of wisdom.
The deathless boon is received from my Divine father’s Grace, let us receive it.
Enjoy the delight.
From "Vallalar - Messenger of Grace Light" p.68
Whatever you drink or consume is insufficient.
Oh common people till now,
You have not understood the ultimate truth.
What is the use I tell you, you must experience it.
The truth discipline is the path of goodness and harmony.
The ultimate truth is to be realizing fully and brings you to the contemplation of the sphere of wisdom.
The deathless boon is received from my Divine father’s Grace, let us receive it.
Enjoy the delight.
From "Vallalar - Messenger of Grace Light" p.68
Talk 475.
16th March, 1938
Sri Maharshi read out a news item from a paper to the following effect:
A forest guard armed with a rifle was going in the jungle and noticed two
bright spots in a thicket. On closer approach to find out what they were,
he was face to face with a huge tiger within a few yards of him. He threw
down his gun and assumed a prayerful attitude towards the jungle king.
The tiger stood up and slowly moved away without injuring him.
From "Talks With Sri Ramana Maharshi"
16th March, 1938
Sri Maharshi read out a news item from a paper to the following effect:
A forest guard armed with a rifle was going in the jungle and noticed two
bright spots in a thicket. On closer approach to find out what they were,
he was face to face with a huge tiger within a few yards of him. He threw
down his gun and assumed a prayerful attitude towards the jungle king.
The tiger stood up and slowly moved away without injuring him.
From "Talks With Sri Ramana Maharshi"
Еше Цогьял. Песня о просветлённой природе мешающих эмоций
Знаменитая йогиня Еше Цогьял, ученица и супруга Гуру Ринпоче, получила очередные наставления от своего Мастера и собралась в путь.
«... Взяв с собой золотую чашу и мешочек золотого песка, я отправилась одна в Непал. По пути, в местности Эронг, обнаружила, что меня преследуют семь воров. Желая украсть моё золото, они шли за мной по пятам, как собаки за оленем. Я мысленно призвала Гуру и визуализировала этих воров как своих Йидамов.
Готовясь поднести им в дар все свои обладания в виде мандалы, я спела им такую песню:
О Семь Йидамов Эронга!
Мы встретились — какая удача!
Чтобы я достигла состояния Будды
И могла служить существам, исполняя все их желания, -
Пусть злая карма, что отвела нам сегодня такие роли,
Поскорей превратится в добрую!
Что за чудо - во всём узнаётся сочувствие Ламы!
Источник счастья — только ум.
Пусть в щедрости все обретут свободу.
Затем, почтительно склонившись, я насыпала золото горкой, как будто выстраивая мандалу. Хотя воры не понимали ни единого моего слова, мелодия этой песни глубоко тронула их. Они застыли, словно статуи, не в силах оторвать от меня глаз, - и перенеслись на первый уровень самадхи. Наконец они спросили на неварском наречии:
— Откуда ты, благородная госпожа? Кто твой отец? Кто твоя мать? Кто твой Лама? Что ты здесь делаешь? Пожалуйста, спой нам ещё одну божественную песню!
Во всём их облике уже не было никакой агрессии. Они улыбались, открыто и безмятежно. Лица, прежде искажённые злобой, светились радостью. Все вместе они уселись на землю передо мной. Опершись на бамбуковую трость с тремя коленцами, я ответила им на их языке:
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: гнев и неприязнь — это сама Зеркальная мудрость.
Точность и ясность не знают другого источника,
Кроме ума, который при виде врага наполняется злобой. Всмотритесь в свой гнев -
Это не что иное, как сам Ваджрасаттва!
Когда не цепляешься за вещи,
Пустота очищает всё.
Моя Отчизна — Запредельная Радость,
Высшие сферы
Пустоты и Блаженства вне всяких форм и названий.
И если вы хотите туда попасть -
Я провожу вас.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: тщеславие, гордость — это сама мудрость Равности.
Изначальную чистоту медитативной стабильности
Можно найти лишь в высокомерном уме, убеждённом в своём превосходстве.
Всмотритесь в гордость: это не что иное,
как Фонтан Драгоценностей, Ратнасамбхава!
Когда не цепляешься за Пустоту,
Любая форма чиста сама по себе.
Мой отец — Богатство Всего,
Сама Драгоценность исполнения всех желаний.
Я не держусь за достаток и роскошь,
И если вам нравится этот старик -
Я с ним расстанусь.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: страсть и алчность — сама Различающая мудрость.
Дар замечать нюансы — тонкий вкус —
Рождается лишь в ненасытном уме,
Охваченном жаждой красивых вещей.
Вглядитесь в желания, в их неустанную свежесть.
Это не что иное, как Безграничный Свет, Амитабха!
Когда не цепляешься за сияние,
Суть блаженства — чиста!
Моя мать — Безграничный Свет,
Неисчерпаемое Чистое Блаженство.
Я не делю впечатления
на желанные и нежеланные,
И если вас привлекает эта старуха -
Она уже ваша.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: зависть и ревность — это сама мудрость Опыта.
Источник всех успехов и достижений —
Фанатичный, обидчивый ум, поспешный в оценках.
Загляните за эти ревнивые мысли.
Это и есть само достижение, Амогасиддхи!
Как только отпустишь зависть и тонкие обиды,
Всё, что случается, — чисто!
Мой Лама — это спонтанное Свершение всех начинаний.
Лама, чей каждый шаг достигает цели.
И поскольку я не держусь за свою работу,
Если хотите — я отдаю вам
Этого Ламу.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: глупость, запутанность — это сама Интуитивная мудрость.
Что ещё так крепко держит нас на пути,
Как неведение и недалёкий ум?
Всмотритесь в запутанность —
Это не что иное, как Изначальное Знание, Вайрочана!
Когда не цепляешься за неясные грёзы,
Что бы ни появилось — всё чисто!
Мой возлюбленный — Всеведение.
Мне дорог мой абсолютный супруг, Ясный Свет.
Я свободна от двойственного разделения на субъект и объект.
Итак, если вам нужен помощник, -
Я поведу вас".
Услышав эту песню, воры ощутили сильное спонтанное доверие к Еше Цогьял и стали её учениками».
Жизнеописание Знаменитой йогини Еше Цогьял: http://www.oum.ru/yoga/osnovy-yogi/yeshe-tsogyal/
Знаменитая йогиня Еше Цогьял, ученица и супруга Гуру Ринпоче, получила очередные наставления от своего Мастера и собралась в путь.
«... Взяв с собой золотую чашу и мешочек золотого песка, я отправилась одна в Непал. По пути, в местности Эронг, обнаружила, что меня преследуют семь воров. Желая украсть моё золото, они шли за мной по пятам, как собаки за оленем. Я мысленно призвала Гуру и визуализировала этих воров как своих Йидамов.
Готовясь поднести им в дар все свои обладания в виде мандалы, я спела им такую песню:
О Семь Йидамов Эронга!
Мы встретились — какая удача!
Чтобы я достигла состояния Будды
И могла служить существам, исполняя все их желания, -
Пусть злая карма, что отвела нам сегодня такие роли,
Поскорей превратится в добрую!
Что за чудо - во всём узнаётся сочувствие Ламы!
Источник счастья — только ум.
Пусть в щедрости все обретут свободу.
Затем, почтительно склонившись, я насыпала золото горкой, как будто выстраивая мандалу. Хотя воры не понимали ни единого моего слова, мелодия этой песни глубоко тронула их. Они застыли, словно статуи, не в силах оторвать от меня глаз, - и перенеслись на первый уровень самадхи. Наконец они спросили на неварском наречии:
— Откуда ты, благородная госпожа? Кто твой отец? Кто твоя мать? Кто твой Лама? Что ты здесь делаешь? Пожалуйста, спой нам ещё одну божественную песню!
Во всём их облике уже не было никакой агрессии. Они улыбались, открыто и безмятежно. Лица, прежде искажённые злобой, светились радостью. Все вместе они уселись на землю передо мной. Опершись на бамбуковую трость с тремя коленцами, я ответила им на их языке:
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: гнев и неприязнь — это сама Зеркальная мудрость.
Точность и ясность не знают другого источника,
Кроме ума, который при виде врага наполняется злобой. Всмотритесь в свой гнев -
Это не что иное, как сам Ваджрасаттва!
Когда не цепляешься за вещи,
Пустота очищает всё.
Моя Отчизна — Запредельная Радость,
Высшие сферы
Пустоты и Блаженства вне всяких форм и названий.
И если вы хотите туда попасть -
Я провожу вас.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: тщеславие, гордость — это сама мудрость Равности.
Изначальную чистоту медитативной стабильности
Можно найти лишь в высокомерном уме, убеждённом в своём превосходстве.
Всмотритесь в гордость: это не что иное,
как Фонтан Драгоценностей, Ратнасамбхава!
Когда не цепляешься за Пустоту,
Любая форма чиста сама по себе.
Мой отец — Богатство Всего,
Сама Драгоценность исполнения всех желаний.
Я не держусь за достаток и роскошь,
И если вам нравится этот старик -
Я с ним расстанусь.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: страсть и алчность — сама Различающая мудрость.
Дар замечать нюансы — тонкий вкус —
Рождается лишь в ненасытном уме,
Охваченном жаждой красивых вещей.
Вглядитесь в желания, в их неустанную свежесть.
Это не что иное, как Безграничный Свет, Амитабха!
Когда не цепляешься за сияние,
Суть блаженства — чиста!
Моя мать — Безграничный Свет,
Неисчерпаемое Чистое Блаженство.
Я не делю впечатления
на желанные и нежеланные,
И если вас привлекает эта старуха -
Она уже ваша.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: зависть и ревность — это сама мудрость Опыта.
Источник всех успехов и достижений —
Фанатичный, обидчивый ум, поспешный в оценках.
Загляните за эти ревнивые мысли.
Это и есть само достижение, Амогасиддхи!
Как только отпустишь зависть и тонкие обиды,
Всё, что случается, — чисто!
Мой Лама — это спонтанное Свершение всех начинаний.
Лама, чей каждый шаг достигает цели.
И поскольку я не держусь за свою работу,
Если хотите — я отдаю вам
Этого Ламу.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: глупость, запутанность — это сама Интуитивная мудрость.
Что ещё так крепко держит нас на пути,
Как неведение и недалёкий ум?
Всмотритесь в запутанность —
Это не что иное, как Изначальное Знание, Вайрочана!
Когда не цепляешься за неясные грёзы,
Что бы ни появилось — всё чисто!
Мой возлюбленный — Всеведение.
Мне дорог мой абсолютный супруг, Ясный Свет.
Я свободна от двойственного разделения на субъект и объект.
Итак, если вам нужен помощник, -
Я поведу вас".
Услышав эту песню, воры ощутили сильное спонтанное доверие к Еше Цогьял и стали её учениками».
Жизнеописание Знаменитой йогини Еше Цогьял: http://www.oum.ru/yoga/osnovy-yogi/yeshe-tsogyal/
BHAGAVAN IN CONSCIOUS IMMORTALITY
Q: Why is it sometimes I find concentration on the Self so easy and at other times hopelessly difficult?
Bhagavan: Because of vasanas. But really it is easy, since we are the Self. All we have to do is to remember that. We keep on forgetting it, and thus think we are this body, or this ego.
If the will and desire to remember the Self are strong enough, they will eventually overcome vasanas.
There must be a great battle going on inwardly all the time until the Self is realized. This battle is symbolically spoken of in scriptural writings as the fight between God and Satan. In our Sruti, it is the Mahabharata, where the asuras represent our bad thoughts and the devas our elevating ones.
All such thoughts as ‘attainment is hard’ or Self-realization is far from me, or ‘I have many difficulties to overcome to know Reality’, should be given up, as they are the main obstacles, created by the false self, the ego. They are untrue.
Do not doubt that you are the Reality; live in that understanding.
Never question it by referring your realization of it to some future time. It is because people are victimized and hypnotized by such false thoughts that the Gita says that few out of millions realize the Self.
Give yourself up to deep meditation. Throw away all other considerations of life. The calculative life will not be crowned with spiritual success.
Q: Why is it sometimes I find concentration on the Self so easy and at other times hopelessly difficult?
Bhagavan: Because of vasanas. But really it is easy, since we are the Self. All we have to do is to remember that. We keep on forgetting it, and thus think we are this body, or this ego.
If the will and desire to remember the Self are strong enough, they will eventually overcome vasanas.
There must be a great battle going on inwardly all the time until the Self is realized. This battle is symbolically spoken of in scriptural writings as the fight between God and Satan. In our Sruti, it is the Mahabharata, where the asuras represent our bad thoughts and the devas our elevating ones.
All such thoughts as ‘attainment is hard’ or Self-realization is far from me, or ‘I have many difficulties to overcome to know Reality’, should be given up, as they are the main obstacles, created by the false self, the ego. They are untrue.
Do not doubt that you are the Reality; live in that understanding.
Never question it by referring your realization of it to some future time. It is because people are victimized and hypnotized by such false thoughts that the Gita says that few out of millions realize the Self.
Give yourself up to deep meditation. Throw away all other considerations of life. The calculative life will not be crowned with spiritual success.
NISARGADATTA’S VERSION OF RAMAYANA
There were many occasions when Maharaj demonstrated to me his unique, natural, inborn genius. I want to mention one of them. After an inspiring talk by Maharaj, a middle aged affluent looking American went up to Maharaj and offered $ 1000/- in cash as his offering. Maharaj smiled but politely refused to accept it. The American pleaded, “Maharaj! Please accept it! For the wisdom I received from you today I can’t but pay my homage. I am a wealthy man and to me these are but peanuts. Kindly do not decline.”
Maharaj answered, “I know, I know! You Americans are very rich and very prosperous. I will tell you an ancient story. It is from the epic, Ramayana. Lord Rama’s wife Sita was abducted by the demon, Ravana. Rama sought the help of the monkey king, Sugriva. Their leader, Hanuman, guided the monkeys to recognize the greatness of Lord Rama. All of them pledged their support to Rama. In due course, Lord Rama vanquished Ravana and was triumphantly returning to his capital Ayodhya in India along with his rescued wife Sita. The monkeys also wanted to accompany them to Ayodhya as they were eager to witness the coronation ceremony of Lord Rama.
When they reached Ayodhya, the monkeys as was their wont, made an enormous commotion. The coronation was successfully conducted. The next day, early in the morning, Lord Rama asked Hanuman, “Why is there such silence and stillness? What happened to all your clan?” Hanuman replied, “My Lord! When they pledged support to you, they also took a severe vow that they would not eat or sleep till you are crowned as King of Ayodhya. Yesterday, they witnessed the coronation. Their vow completed, they ate to their hearts’ content. They felt so exhausted from lack of sleep that they are now fast asleep.” Lord Rama was very moved by the sacrifice the monkeys had made of giving up of their pleasures of food and sleep.
Maharaj suddenly stopped his narration and said, “Till now the original story. Now, I am going to add my own version.”
“So, Lord Rama gave a boon to all the monkeys: “All the monkeys deserve great pleasure and prosperity. So, may they all be reborn as ‘humans’ in America, where they will enjoy all this in plenty!”
Maharaj turned to the American and the audience and added, “I know, you Americans revel in plenty and prosperity and are generous. You enjoy pleasures. Yet, I can’t accept your money. I am a grihastha [house-holder]. In our Hindu dharma, only brahmacharis [bachelors] and sannyasis [renunciates] are permitted to accept alms and donations. Grihasthas [active, house-holders] and vanaprasthas [retired, house-holders] are not permitted.”
Noticing the disappointment in the face of the American, Maharaj consolingly said, “You Americans will have material prosperity in great abundance in America, but if you want Lord Rama you will have to come to Bharat. You will have to come to India!”
- V. Ganesan, Meetings with Sages and Saints
There were many occasions when Maharaj demonstrated to me his unique, natural, inborn genius. I want to mention one of them. After an inspiring talk by Maharaj, a middle aged affluent looking American went up to Maharaj and offered $ 1000/- in cash as his offering. Maharaj smiled but politely refused to accept it. The American pleaded, “Maharaj! Please accept it! For the wisdom I received from you today I can’t but pay my homage. I am a wealthy man and to me these are but peanuts. Kindly do not decline.”
Maharaj answered, “I know, I know! You Americans are very rich and very prosperous. I will tell you an ancient story. It is from the epic, Ramayana. Lord Rama’s wife Sita was abducted by the demon, Ravana. Rama sought the help of the monkey king, Sugriva. Their leader, Hanuman, guided the monkeys to recognize the greatness of Lord Rama. All of them pledged their support to Rama. In due course, Lord Rama vanquished Ravana and was triumphantly returning to his capital Ayodhya in India along with his rescued wife Sita. The monkeys also wanted to accompany them to Ayodhya as they were eager to witness the coronation ceremony of Lord Rama.
When they reached Ayodhya, the monkeys as was their wont, made an enormous commotion. The coronation was successfully conducted. The next day, early in the morning, Lord Rama asked Hanuman, “Why is there such silence and stillness? What happened to all your clan?” Hanuman replied, “My Lord! When they pledged support to you, they also took a severe vow that they would not eat or sleep till you are crowned as King of Ayodhya. Yesterday, they witnessed the coronation. Their vow completed, they ate to their hearts’ content. They felt so exhausted from lack of sleep that they are now fast asleep.” Lord Rama was very moved by the sacrifice the monkeys had made of giving up of their pleasures of food and sleep.
Maharaj suddenly stopped his narration and said, “Till now the original story. Now, I am going to add my own version.”
“So, Lord Rama gave a boon to all the monkeys: “All the monkeys deserve great pleasure and prosperity. So, may they all be reborn as ‘humans’ in America, where they will enjoy all this in plenty!”
Maharaj turned to the American and the audience and added, “I know, you Americans revel in plenty and prosperity and are generous. You enjoy pleasures. Yet, I can’t accept your money. I am a grihastha [house-holder]. In our Hindu dharma, only brahmacharis [bachelors] and sannyasis [renunciates] are permitted to accept alms and donations. Grihasthas [active, house-holders] and vanaprasthas [retired, house-holders] are not permitted.”
Noticing the disappointment in the face of the American, Maharaj consolingly said, “You Americans will have material prosperity in great abundance in America, but if you want Lord Rama you will have to come to Bharat. You will have to come to India!”
- V. Ganesan, Meetings with Sages and Saints
I am the Queen, the gatherer-up of treasures, most thoughtful, first of those who merit worship.
Thus gods have established me in many places with many homes to enter and abide in.
Through me alone all eat the food that feeds them, – each man who sees, breathes, hears the word outspoken.
They know it not, yet I reside in the essence of the Universe. Hear, one and all, the truth as I declare it.
I, verily, myself announce and utter the word that gods and men alike shall welcome.
I make the man I love exceeding mighty, make him nourished, a sage, and one who knows Brahman.
I bend the bow for Rudra [Shiva], that his arrow may strike, and slay the hater of devotion.
I rouse and order battle for the people, I created Earth and Heaven and reside as their Inner Controller.
On the world's summit I bring forth sky the Father: my home is in the waters, in the ocean as Mother.
Thence I pervade all existing creatures, as their Inner Supreme Self, and manifest them with my body.
I created all worlds at my will, without any higher being, and permeate and dwell within them.
The eternal and infinite consciousness is I, it is my greatness dwelling in everything.
— Devi Sukta, Rigveda 10.125.3
Thus gods have established me in many places with many homes to enter and abide in.
Through me alone all eat the food that feeds them, – each man who sees, breathes, hears the word outspoken.
They know it not, yet I reside in the essence of the Universe. Hear, one and all, the truth as I declare it.
I, verily, myself announce and utter the word that gods and men alike shall welcome.
I make the man I love exceeding mighty, make him nourished, a sage, and one who knows Brahman.
I bend the bow for Rudra [Shiva], that his arrow may strike, and slay the hater of devotion.
I rouse and order battle for the people, I created Earth and Heaven and reside as their Inner Controller.
On the world's summit I bring forth sky the Father: my home is in the waters, in the ocean as Mother.
Thence I pervade all existing creatures, as their Inner Supreme Self, and manifest them with my body.
I created all worlds at my will, without any higher being, and permeate and dwell within them.
The eternal and infinite consciousness is I, it is my greatness dwelling in everything.
— Devi Sukta, Rigveda 10.125.3
Originally, I am untainted—uncovered by anything, without stigma, since nobody existed prior to me. Nor do I entertain any concepts about somebody existing before me. Everything is in the form of the manifest world, after the appearance of the knowledge “I am” with the body. Together with the body and the indwelling “I-am-Ness,” everything is. Prior to the appearance of this body and the knowledge “I am,” what was there?
The Paramatman was there, the highest self, the core of the self. This identity is without any stigma. Even the sky cannot touch it. The space cannot touch it. It is subtler than space. It is just like sunrays or moonbeams: they do not get dirty and dirty waters. If such as their purity, what would be the purity of the self, consciousness?
Understand this first moment, when we understood “we are”—the first moment of the body, when it understood “it is.” Recognize that very first moment. Once you grasp this, then you are the highest of the gods, the point at which everything arises. At that very point, everything also sets: the source in the end are the same point. Nobody tries to understand this happening of the self, the happening of this “I-Am-ness.” Once It Is Understood, I, the Absolute, am not this “I-am-ness.”
Every creature in the universe pray so that principle which he considers his God or whatever, but this can only happen from the time the Life force has awakened until the time the Life force is no longer working.
In the practice of meditation, this life force gets purified and then the light of the Atman shines forth. However, the working principle is still the Life force. When this purified life force and the light of self merge into each other, then the concept, imagination, or mind, everything, is held in abeyance.
When anyone tells you to do some sadhana, with what can you do sadhana of any kind? It can only be this life force. The only instrument one has to do sodden with is the life force. This life force, instead of viewing it merely as an instrument, has to be treated—mentally accepted as the highest principal in the world: that is, God, Paramateman, Ishwara, or whatever you want to call it. So that when this life force is pleased, it is gets purified and merges with the light of the Atman.
What is creation? What are has been created, is it the creation of God, or is it the creation of this life force? By practicing meditation, diligently and continuously, this life force gets purified to such an extent that it obtains divinity. Do understand that this life force is God, and God is the life force, and be one with it.
Now when this life force in the highest principal become one in your meditation, then whatever is reached by this merger, signifies the awakening, liberation, call it whatever you like. So, what is liberation? Subjection to the conditioning and obstructions connected with the individual, all that disappears. That is liberation. This life force is the acting principal; and that which gives sentience to the person is the consciousness. The principle is that within the body, consciousness and the prana or life force together are Atman.
It is said that somebody is dead. So what has happened? The life force has gone in the principle behind the life force—that is, this consciousness has also disappeared. That is all that has happened.
I have been explaining this principle, analyzing it, for all these years. But from now on, I have not the energy or inclination to explain all of this again, so I can only say what is to be done, if anything. And the only thing is that nothing is to be done as is generally understood by the word “do,” but merely to sit in contemplation and let the consciousness unfold itself, unfolded knowledge about itself.
You are to do meditation, and in that meditation, itself the consciousness will unfold whatever knowledge is to be revealed. But people generally do not go to the root of the matter and explain the principal, which is I have been doing all these years.
This consciousness in the life force, when they merge they tend to become steady in the Brahmananda. And then all thoughts cease, even a thought that you are sitting in meditation. And that is the start of samadhi. That state will remain for a while and will discontinue again, whatever the reason. And then normal behavior in the world will start again. That is, the life force will start its normal work or activities.
Now I am asking: this disease (throat cancer) that I am said to suffer from, to what has this illness come? It has come to this consciousness and the working principle—that is, the life force. These two are concerned with that illness. And I, being apart from it, I am not concerned with the illness. But it is one’s duty to keep that life force in reasonably good working order. That is why the medicine was taken in the same way that food is normally taken, so as to keep this consciousness in the Life force in proper working condition.
So, medicine is much like food. But as far as I am concerned, I do not really care whether this life principle in the consciousness works or not, because I am totally apart from it, beyond it and tired of it. The Life force and the consciousness are not really two; as a concept they are treated as such, but they really are one. As soon as a life form is created, the life force is infused in that form, and sentience is automatically present. There is a physical form and the life force, and in the absence of the consciousness that would only be a technically alive body. But merely that life force within the body—what is the use of it?
It has no meaning, no function unless consciousness is also present. So, it is this consciousness which gives life force, which otherwise would be merely air, the potency to create a sentient being.
People write to me, thanking me for my guidance and they say they now understand that although physically they and me are separate, we are actually one. All that, however, is still superficial knowledge which has been obtained by the consciousness upon its realization that is not the body. But it is only at that stage that the knowledge has remained—on the level of words. They have not really gone beyond.
From the Book 'Ultimate Medicine' Chapter 7
The Paramatman was there, the highest self, the core of the self. This identity is without any stigma. Even the sky cannot touch it. The space cannot touch it. It is subtler than space. It is just like sunrays or moonbeams: they do not get dirty and dirty waters. If such as their purity, what would be the purity of the self, consciousness?
Understand this first moment, when we understood “we are”—the first moment of the body, when it understood “it is.” Recognize that very first moment. Once you grasp this, then you are the highest of the gods, the point at which everything arises. At that very point, everything also sets: the source in the end are the same point. Nobody tries to understand this happening of the self, the happening of this “I-Am-ness.” Once It Is Understood, I, the Absolute, am not this “I-am-ness.”
Every creature in the universe pray so that principle which he considers his God or whatever, but this can only happen from the time the Life force has awakened until the time the Life force is no longer working.
In the practice of meditation, this life force gets purified and then the light of the Atman shines forth. However, the working principle is still the Life force. When this purified life force and the light of self merge into each other, then the concept, imagination, or mind, everything, is held in abeyance.
When anyone tells you to do some sadhana, with what can you do sadhana of any kind? It can only be this life force. The only instrument one has to do sodden with is the life force. This life force, instead of viewing it merely as an instrument, has to be treated—mentally accepted as the highest principal in the world: that is, God, Paramateman, Ishwara, or whatever you want to call it. So that when this life force is pleased, it is gets purified and merges with the light of the Atman.
What is creation? What are has been created, is it the creation of God, or is it the creation of this life force? By practicing meditation, diligently and continuously, this life force gets purified to such an extent that it obtains divinity. Do understand that this life force is God, and God is the life force, and be one with it.
Now when this life force in the highest principal become one in your meditation, then whatever is reached by this merger, signifies the awakening, liberation, call it whatever you like. So, what is liberation? Subjection to the conditioning and obstructions connected with the individual, all that disappears. That is liberation. This life force is the acting principal; and that which gives sentience to the person is the consciousness. The principle is that within the body, consciousness and the prana or life force together are Atman.
It is said that somebody is dead. So what has happened? The life force has gone in the principle behind the life force—that is, this consciousness has also disappeared. That is all that has happened.
I have been explaining this principle, analyzing it, for all these years. But from now on, I have not the energy or inclination to explain all of this again, so I can only say what is to be done, if anything. And the only thing is that nothing is to be done as is generally understood by the word “do,” but merely to sit in contemplation and let the consciousness unfold itself, unfolded knowledge about itself.
You are to do meditation, and in that meditation, itself the consciousness will unfold whatever knowledge is to be revealed. But people generally do not go to the root of the matter and explain the principal, which is I have been doing all these years.
This consciousness in the life force, when they merge they tend to become steady in the Brahmananda. And then all thoughts cease, even a thought that you are sitting in meditation. And that is the start of samadhi. That state will remain for a while and will discontinue again, whatever the reason. And then normal behavior in the world will start again. That is, the life force will start its normal work or activities.
Now I am asking: this disease (throat cancer) that I am said to suffer from, to what has this illness come? It has come to this consciousness and the working principle—that is, the life force. These two are concerned with that illness. And I, being apart from it, I am not concerned with the illness. But it is one’s duty to keep that life force in reasonably good working order. That is why the medicine was taken in the same way that food is normally taken, so as to keep this consciousness in the Life force in proper working condition.
So, medicine is much like food. But as far as I am concerned, I do not really care whether this life principle in the consciousness works or not, because I am totally apart from it, beyond it and tired of it. The Life force and the consciousness are not really two; as a concept they are treated as such, but they really are one. As soon as a life form is created, the life force is infused in that form, and sentience is automatically present. There is a physical form and the life force, and in the absence of the consciousness that would only be a technically alive body. But merely that life force within the body—what is the use of it?
It has no meaning, no function unless consciousness is also present. So, it is this consciousness which gives life force, which otherwise would be merely air, the potency to create a sentient being.
People write to me, thanking me for my guidance and they say they now understand that although physically they and me are separate, we are actually one. All that, however, is still superficial knowledge which has been obtained by the consciousness upon its realization that is not the body. But it is only at that stage that the knowledge has remained—on the level of words. They have not really gone beyond.
From the Book 'Ultimate Medicine' Chapter 7
If you start playing the game of being an "enlightened somebody," the true teacher is going to call you on it. He or she is going to expose you, and that exposure is going to hurt. Because the ego will be there, standing in the light of Truth, exposed and humiliated. Of course, the ego will cry "foul!" It will claim that the teacher made a mistake and begin to justify itself in an effort to put its protective clothing back on. It will begin to spin justifications with incredible subtlety and deceptiveness. This is where real spiritual sadhana (practice) begins. This is where it all becomes very real and the student discovers whether he or she truly wants to be free, or merely wants to remain as a false, separate, and self-justifying ego. This crossroad inevitably comes and is always challenging. It separates the true seeker from the false one. The true seeker will be willing to bare the grace of humility, whereas the false seeker will run from it. Thus begins the true path to enlightenment, granted only to those willing to be nobody. Discovering your "nobodyness" opens the door to awakening as beingness, and beyond that to the Source of all beingness.
“Come to the edge," he said.
"We can't, we're afraid!" they responded.
"Come to the edge," he said.
"We can't, We will fall!" they responded.
"Come to the edge," he said.
And so they came.
And he pushed them.
And they flew.
"We can't, we're afraid!" they responded.
"Come to the edge," he said.
"We can't, We will fall!" they responded.
"Come to the edge," he said.
And so they came.
And he pushed them.
And they flew.
Ahimsa is one of the cardinal virtues and an important tenet of 3 major religions (Jainism, Hinduism, and Buddhism). Ahimsa is a multidimensional concept, inspired by the premise that all living beings have the spark of the divine spiritual energy; therefore, to hurt another being is to hurt oneself. Ahimsa has also been related to the notion that any violence has karmic consequences.
"Ahimsa is the highest virtue,
Ahimsa is the highest self-control,
Ahimsa is the greatest gift,
Ahimsa is the best suffering,
Ahimsa is the highest sacrifice,
Ahimsa is the finest strength,
Ahimsa is the greatest friend,
Ahimsa is the greatest happiness,
Ahimsa is the highest truth, and
Ahimsa is the greatest teaching."
~ Mahaprasthanika Parva
"Ahimsa is the highest virtue,
Ahimsa is the highest self-control,
Ahimsa is the greatest gift,
Ahimsa is the best suffering,
Ahimsa is the highest sacrifice,
Ahimsa is the finest strength,
Ahimsa is the greatest friend,
Ahimsa is the greatest happiness,
Ahimsa is the highest truth, and
Ahimsa is the greatest teaching."
~ Mahaprasthanika Parva
An engineer asked : " The animals seem to conform to
their own natural laws in spite of their environment and
changes. Whereas man flouts social law and is not bound
by any definite system. He seems to be degenerating
whereas the animals are steady. Is it not so ? "
Maharshi : (After a long time). The Upanishads and
scriptures say that human beings are only animals
unless they are realised beings. Possibly they are
worse also.
From Talks With Sri Ramana Maharshi Talk 79
29th September, 1935
their own natural laws in spite of their environment and
changes. Whereas man flouts social law and is not bound
by any definite system. He seems to be degenerating
whereas the animals are steady. Is it not so ? "
Maharshi : (After a long time). The Upanishads and
scriptures say that human beings are only animals
unless they are realised beings. Possibly they are
worse also.
From Talks With Sri Ramana Maharshi Talk 79
29th September, 1935
There is no need for us to continue collecting more and more information only to reach the information-less Being.
At the termination of my vacation I was sent to the Poly-Technic School in Gratz, Styria (Austria), which my father had chosen as one of the oldest and best reputed institutions. That was the moment I had eagerly awaited and I began my studies under good auspices and firmly resolved to succeed. My previous training was above average, due to my father’s teaching and opportunities afforded. I had acquired the knowledge of a number of languages and waded through the books of several libraries, picking up information more or
less useful. Then again, for the first time, I could choose my subjects as I liked, and free-hand drawing was to bother me no more.
I had made up my mind to give my parents a surprise, and during the whole first year I regularly started my work at three o’clock in the morning and continued until eleven at night, no Sundays or holidays excepted. As most of my fellow-students took things easily, naturally I eclipsed all records. In the course of the year I passed through nine exams and the professors thought I deserved more than the highest qualifications. Armed with their flattering certificated, I went home for a short rest, expecting triumph, and was mortified when my father made light of these hard-won honours.
That almost killed my ambition; but later, after he had died, I was pained to find a package of letters which the professors had written to him to the effect that unless he took me away from the Institution I would be killed through overwork. Thereafter I devoted myself chiefly to physics, mechanics and mathematical studies, spending the hours of leisure in the libraries.
From 'The Strange Life of Nikola Tesla' p.16-17
less useful. Then again, for the first time, I could choose my subjects as I liked, and free-hand drawing was to bother me no more.
I had made up my mind to give my parents a surprise, and during the whole first year I regularly started my work at three o’clock in the morning and continued until eleven at night, no Sundays or holidays excepted. As most of my fellow-students took things easily, naturally I eclipsed all records. In the course of the year I passed through nine exams and the professors thought I deserved more than the highest qualifications. Armed with their flattering certificated, I went home for a short rest, expecting triumph, and was mortified when my father made light of these hard-won honours.
That almost killed my ambition; but later, after he had died, I was pained to find a package of letters which the professors had written to him to the effect that unless he took me away from the Institution I would be killed through overwork. Thereafter I devoted myself chiefly to physics, mechanics and mathematical studies, spending the hours of leisure in the libraries.
From 'The Strange Life of Nikola Tesla' p.16-17
O Rama, there are liberated beings even among worms and insects; and there are stupid fools among the gods. The self is in all; it exists as the all everywhere at all times and in all ways.
Yoga Vasistha page 204
Yoga Vasistha page 204
From childhood I was compelled to concentrate attention upon myself. This caused me much suffering, but to my present view, it was a blessing in disguise for it has taught me to appreciate the inestimable value of introspection in the preservation of life, as well as a means of achievement.
“There were many days when [I] did not know where my next meal was coming from. But I was never afraid to work, I went where some men were digging a ditch ... [and] said I wanted to work. The boss looked at my good clothes and white hands and laughed to the others ... but he said, “All right. Spit on your hands. Get in the ditch.” And I worked harder than anybody. At the end of the day I had $2”
« LIGHT »
Know The Light Within
Know the Light, your Form becomes Light;
Know the Hidden Form; you that Form become;
Know the Light's Form; you that Light become;
That Light within you to melt, He in love stands.
Verse 2682
Know The Light Within
Know the Light, your Form becomes Light;
Know the Hidden Form; you that Form become;
Know the Light's Form; you that Light become;
That Light within you to melt, He in love stands.
Verse 2682
Golden Light Meditation
Osho, while speaking on the Secret of the Golden Flower,
has given us this wonderful and powerful meditation:
The process is:
At least twice a day -- the best times are early in the morning,
just before you get out of your bed.
The moment you feel you are alert, awake, do it for twenty minutes.
Do it first thing in the morning! -- don't get out of the bed.
Do it there, then and there, immediately! --
because when you are coming out of sleep you are very very delicate, receptive.
When you are coming out of sleep you are very fresh, and the impact will go very deep.
When you are just coming out of your sleep you are less in the mind than ever.
Hence some gaps are there through which the method will penetrate into your innermost core.
And early in the morning,
when you are awakening,
and when the whole earth is awakening,
there is a great tide of awakening energy all over the world.
Use that tide; don't miss that opportunity.
All ancient religions used to pray early in the morning when the sun rose,
because the rising of the sun is the rising of all the energies in existence.
In that moment you can simply ride on the rising energy wave; it will be easier.
By the evening it will be difficult, energies will be falling back;
then you will be fighting against the current.
In the morning you will be going with the current.
So the best time to begin is in the early morning,
immediately, just when you are half-asleep, half-awake.
And the process is so simple.
It needs no posture, no yogasana, no bath is needed, nothing.
You simply lie down, as you are lying down in your bed, on your back.
Keep your eyes closed.
When you breathe in, just visualize great light entering from your head into your body,
as if a sun has risen just close to your head -- golden light pouring into your head.
You are just hollow and the golden light is pouring into your head,
and going, going, going, deep, deep, and going out through your toes.
When you breathe in, do it with this visualization.
And when you breathe out, visualize another thing:
darkness entering through your toes, a great dark river entering through your toes,
coming up, and going out through the head.
Do slow, deep breathing so you can visualize.
Go very slowly.
And just out of sleep you can have very deep and slow breaths because the body is rested, relaxed.
Let me repeat: breathing in, let golden light come into you through your head,
because it is there that the Golden Flower is waiting.
That golden light will help.
It will cleanse your whole body and will make it absolutely full of creativity.
This is male energy.
Then when you exhale, let darkness, the darkest you can conceive,
like a dark night, river-like, come from your toes upwards -- this is feminine energy:
it will soothe you, it will make you receptive, it will calm you,
it will give you rest -- and let it go out of the head.
Then inhale again, and golden light enters in.
Do it for twenty minutes early in the morning.
And then the second best time is when you are going back to sleep, in the night.
Lie down on the bed, relax for a few minutes.
When you start feeling that now you are wavering between sleep and waking,
just in that middle, start the process again, and continue for twenty minutes.
If you fall asleep doing it, it is the best,
because the impact will remain in the superconscious and will go on working.
And after a three-month period you will be surprised:
the energy that was constantly gathering at the MULADHAR,
at the lowest, the sex center, is no more gathering there.
It is going upwards.
Just the other day somebody had asked a question.
He said that he has seen the most beautiful women around here
that he has ever seen anywhere else,
but they are non-erotic.
Why is it so? It is so, his observation is right.
If you meditate deeply you will become non-erotic.
You will have a different kind of beauty, but it will not be erotic.
It will start having the flavor of spirituality.
It will start having the subtleness of grace, not the grossness of sexuality.
Sex is gross because it is the lowest rung of your ladder.
As energies move upwards a totally different kind of beauty and grace arises in you, which is divine.
You become less and less of the body and more and more of the spirit.
If you do this simple method for three months, you will be surprised:
there is no need to repress.
Transformation has started happening.
At another Occasion Osho described
the Golden Light Meditation in a different way:
Before you go to sleep in the night, just lie down,
turn the lights off, lie down under your blanket,
and feel your body is dying.
Start from the toes and feel that they are dying and move slowly upwards:
the legs are dying, the thighs are dying; go on moving upwards and let the whole body die.
It will take at least five to seven minutes;
slowly slowly you come to the head and all is dead.
When you feel that all is dead, finished, that the body is a corpse,
then do a small meditation which will be of immense help.
Start feeling that great light is entering from the head, golden light
-- as if suddenly a sun has risen and it is pouring all its gold into you.
It is going in, going in, going in...
the whole body has become a hollow bamboo and the light is falling in
and passing through like a flood, and it goes out from the toes.
For five minutes let this happen, then after five minutes --
just approximately, you need not look at the watch,
just approximately -- after five minutes change the whole process.
Now start thinking of a dark energy, negative --
like a dark night with not a single star in it,
a dark energy flow entering from the toes, moving upwards,
filling the whole bamboo, the hollow body, and going out from the head.
Five minutes of that, and then go to sleep.
This will synchronize the positive and negative energy inside your body.
It will synchronize your man and woman inside the body,
your yin and yang, your day and night, your life and death.
First life, the golden light, then death, the darkness...
and enjoy both, because both are beautiful.
This for five and the first part for five minutes, and seven minutes first to have the body absolutely dead so it creates no hindrance.
This passing of the golden light and the darkness will help tremendously.
Source : http://www.osholeela.com/NEW/goldenlight.html
Osho, while speaking on the Secret of the Golden Flower,
has given us this wonderful and powerful meditation:
The process is:
At least twice a day -- the best times are early in the morning,
just before you get out of your bed.
The moment you feel you are alert, awake, do it for twenty minutes.
Do it first thing in the morning! -- don't get out of the bed.
Do it there, then and there, immediately! --
because when you are coming out of sleep you are very very delicate, receptive.
When you are coming out of sleep you are very fresh, and the impact will go very deep.
When you are just coming out of your sleep you are less in the mind than ever.
Hence some gaps are there through which the method will penetrate into your innermost core.
And early in the morning,
when you are awakening,
and when the whole earth is awakening,
there is a great tide of awakening energy all over the world.
Use that tide; don't miss that opportunity.
All ancient religions used to pray early in the morning when the sun rose,
because the rising of the sun is the rising of all the energies in existence.
In that moment you can simply ride on the rising energy wave; it will be easier.
By the evening it will be difficult, energies will be falling back;
then you will be fighting against the current.
In the morning you will be going with the current.
So the best time to begin is in the early morning,
immediately, just when you are half-asleep, half-awake.
And the process is so simple.
It needs no posture, no yogasana, no bath is needed, nothing.
You simply lie down, as you are lying down in your bed, on your back.
Keep your eyes closed.
When you breathe in, just visualize great light entering from your head into your body,
as if a sun has risen just close to your head -- golden light pouring into your head.
You are just hollow and the golden light is pouring into your head,
and going, going, going, deep, deep, and going out through your toes.
When you breathe in, do it with this visualization.
And when you breathe out, visualize another thing:
darkness entering through your toes, a great dark river entering through your toes,
coming up, and going out through the head.
Do slow, deep breathing so you can visualize.
Go very slowly.
And just out of sleep you can have very deep and slow breaths because the body is rested, relaxed.
Let me repeat: breathing in, let golden light come into you through your head,
because it is there that the Golden Flower is waiting.
That golden light will help.
It will cleanse your whole body and will make it absolutely full of creativity.
This is male energy.
Then when you exhale, let darkness, the darkest you can conceive,
like a dark night, river-like, come from your toes upwards -- this is feminine energy:
it will soothe you, it will make you receptive, it will calm you,
it will give you rest -- and let it go out of the head.
Then inhale again, and golden light enters in.
Do it for twenty minutes early in the morning.
And then the second best time is when you are going back to sleep, in the night.
Lie down on the bed, relax for a few minutes.
When you start feeling that now you are wavering between sleep and waking,
just in that middle, start the process again, and continue for twenty minutes.
If you fall asleep doing it, it is the best,
because the impact will remain in the superconscious and will go on working.
And after a three-month period you will be surprised:
the energy that was constantly gathering at the MULADHAR,
at the lowest, the sex center, is no more gathering there.
It is going upwards.
Just the other day somebody had asked a question.
He said that he has seen the most beautiful women around here
that he has ever seen anywhere else,
but they are non-erotic.
Why is it so? It is so, his observation is right.
If you meditate deeply you will become non-erotic.
You will have a different kind of beauty, but it will not be erotic.
It will start having the flavor of spirituality.
It will start having the subtleness of grace, not the grossness of sexuality.
Sex is gross because it is the lowest rung of your ladder.
As energies move upwards a totally different kind of beauty and grace arises in you, which is divine.
You become less and less of the body and more and more of the spirit.
If you do this simple method for three months, you will be surprised:
there is no need to repress.
Transformation has started happening.
At another Occasion Osho described
the Golden Light Meditation in a different way:
Before you go to sleep in the night, just lie down,
turn the lights off, lie down under your blanket,
and feel your body is dying.
Start from the toes and feel that they are dying and move slowly upwards:
the legs are dying, the thighs are dying; go on moving upwards and let the whole body die.
It will take at least five to seven minutes;
slowly slowly you come to the head and all is dead.
When you feel that all is dead, finished, that the body is a corpse,
then do a small meditation which will be of immense help.
Start feeling that great light is entering from the head, golden light
-- as if suddenly a sun has risen and it is pouring all its gold into you.
It is going in, going in, going in...
the whole body has become a hollow bamboo and the light is falling in
and passing through like a flood, and it goes out from the toes.
For five minutes let this happen, then after five minutes --
just approximately, you need not look at the watch,
just approximately -- after five minutes change the whole process.
Now start thinking of a dark energy, negative --
like a dark night with not a single star in it,
a dark energy flow entering from the toes, moving upwards,
filling the whole bamboo, the hollow body, and going out from the head.
Five minutes of that, and then go to sleep.
This will synchronize the positive and negative energy inside your body.
It will synchronize your man and woman inside the body,
your yin and yang, your day and night, your life and death.
First life, the golden light, then death, the darkness...
and enjoy both, because both are beautiful.
This for five and the first part for five minutes, and seven minutes first to have the body absolutely dead so it creates no hindrance.
This passing of the golden light and the darkness will help tremendously.
Source : http://www.osholeela.com/NEW/goldenlight.html
He who wants a rose must respect the thorn.
The entirety of whatever there may be within the three worlds to satisfy one’s senses, cannot satisfy a person whose senses are uncontrolled.
Srimad Bhagavatam 8.19.21
Srimad Bhagavatam 8.19.21
If words come from the heart, they will enter the heart. If they come from the tongue, they will not pass beyond the ears.
Be like water. It rises above the stones and flows. Similarly rise above obstacles in life and move through them. Have patience and flow over them.
Every jiva experiences his own prarabdha,
which is catalysed by the mere Presence of Shiva
as the Witness dwelling in the heart of each one.
Hence, the jiva who does not delude himself
by thinking that he is the experiencer of prarabdha,
but knows that he is mere Existence-Consciousness,
is none but Shiva.
which is catalysed by the mere Presence of Shiva
as the Witness dwelling in the heart of each one.
Hence, the jiva who does not delude himself
by thinking that he is the experiencer of prarabdha,
but knows that he is mere Existence-Consciousness,
is none but Shiva.
Beings
Follow us on Facebook