Page 14 of 208 ·
Jump to page #:
Go
· Jump To Random Page 
Бхагаван был очень красивым человеком, сиявшим
видимым светом или аурой. У него были самые изящные руки, которые мне приходилось видеть когда-либо, которыми он себя выражал. Можно даже сказать, что он мог говорить руками. Черты его лица были
правильными, с прославленным чудом взгляда. Высокий лоб, выше купола головы я не встречал ни у кого.
В Индии это называется куполом мудрости, и весьма естественно, что именно таким черепом обладал наш
возлюбленный Бхагаван. Его тело было хорошо сложено и всего лишь среднего роста, но это не слишком
бросалось в глаза, поскольку его личность обладала таким господством, что его считали высоким. У него
было превосходное чувство юмора, и когда он говорил, улыбка никогда не сходила с его лица. В его
репертуаре было несметное количество шуток, и он был великолепным актёром. Он всегда разыгрывал
роль главного участника своего рассказа. Когда люди приходили к нему со своими семейными историями, он смеялся вместе со счастливыми, и плакал вместе с обездоленными. В этом смысле он всегда, казалось, отвечал взаимностью на эмоции других людей. Он никогда не повышал голос, и, если иногда он казался
рассерженным, на поверхности его покоя не возникало даже ряби. Если заговорить с ним непосредственно
после этого, он будет спокоен и уравновешен. Он не говорил много или без необходимости. Его явное
молчание лишь подчёркивало, сколько пустой болтовни обычно бывает между нами. Он во всём любил
простоту и предпочитал сидеть на полу, но его принуждали лежать на кушетке, ставшей его домом
большую часть суток. Он никогда не позволял оказывать ему привилегии. Он ходил гулять на гору
несколько раз в день, и если можно было бы говорить о какой-либо его привязанности на земле, это была
привязанность к горе. Он любил её и говорил, что это сам Бог.
М. Чедвик
видимым светом или аурой. У него были самые изящные руки, которые мне приходилось видеть когда-либо, которыми он себя выражал. Можно даже сказать, что он мог говорить руками. Черты его лица были
правильными, с прославленным чудом взгляда. Высокий лоб, выше купола головы я не встречал ни у кого.
В Индии это называется куполом мудрости, и весьма естественно, что именно таким черепом обладал наш
возлюбленный Бхагаван. Его тело было хорошо сложено и всего лишь среднего роста, но это не слишком
бросалось в глаза, поскольку его личность обладала таким господством, что его считали высоким. У него
было превосходное чувство юмора, и когда он говорил, улыбка никогда не сходила с его лица. В его
репертуаре было несметное количество шуток, и он был великолепным актёром. Он всегда разыгрывал
роль главного участника своего рассказа. Когда люди приходили к нему со своими семейными историями, он смеялся вместе со счастливыми, и плакал вместе с обездоленными. В этом смысле он всегда, казалось, отвечал взаимностью на эмоции других людей. Он никогда не повышал голос, и, если иногда он казался
рассерженным, на поверхности его покоя не возникало даже ряби. Если заговорить с ним непосредственно
после этого, он будет спокоен и уравновешен. Он не говорил много или без необходимости. Его явное
молчание лишь подчёркивало, сколько пустой болтовни обычно бывает между нами. Он во всём любил
простоту и предпочитал сидеть на полу, но его принуждали лежать на кушетке, ставшей его домом
большую часть суток. Он никогда не позволял оказывать ему привилегии. Он ходил гулять на гору
несколько раз в день, и если можно было бы говорить о какой-либо его привязанности на земле, это была
привязанность к горе. Он любил её и говорил, что это сам Бог.
М. Чедвик
Чедвик просил Бхагавана рассказать ему больше об Аруначале. Бхагаван сказал, что на поверхности горы не
осталось ни пяди, где бы ни ступила его нога. Затем Бхагаван рассказал, что произошло с ним однажды во
время прогулки, когда он жил в храме Панчаямман, расположенном в лесу у подножия горы. В тот день
Бхагаван посмотрел вверх и увидел огромное дерево баньяна на вершине крутой скалы. Его это потрясло, так как, возможно, это было то самое мифологическое дерево, под которым сидел Господь Дакшинамурти в
образе Арунагири Йоги. Бхагаван захотел добраться до него. По пути он нечаянно потревожил гнездо диких
ос и был сильно искусан его разъярёнными обитателями. У него померкло в глазах, и он вернулся в храм с
раздутой левой ногой. Потом Бхагаван предупреждал преданных, чтобы те не пытались забраться к дереву
баньяна. Рассказав мне об этом случае, Чедвик сказал: "Это великое благословение для нас, что Бхагаван
вернулся в тот день в храм, не пытаясь больше залезть на гору. Иначе мы могли бы в тот день потерять
нашего Бхагавана, так как Бхагаван это сам Аруначала, и он мог бы слиться с Арунагири Йоги. Как свет из
тела Бхагавана полетел к вершине горы и слился с ней, когда Бхагаван покидал тело 14 апреля 1950 года."
Однажды Бхагаван открыто говорил о том, что Чедвик когда-то был среди 'нас', но сильно захотел родиться
на западе, и родился как Чедвик, а теперь вернулся к 'нам'. Когда Чедвик рассказал мне об этом, мне это не
очень понравилось, потому что Бхагаван никогда не говорил о реинкарнации и прошлых жизнях. Тогда
Чедвик заметил: "Истинный смысл высказывания Бхагавана в том, чтобы не иметь желаний. Вот что важно, а не то, что у меня была прошлая жизнь или я перевоплотился." Это указатель для нас ищущих – никогда не
иметь и не проявлять желания. Единственная вещь, на которую мы должны медитировать, это 'Я ЕСТЬ', сознание внутри нас.
Именно Чедвик ближе всех подошёл к тому, чтобы вынудить Бхагавана раскрыть, хоть и не напрямую, что
он Гуру. Бхагаван никогда не принимал двойственности гуру и ученика. Он никогда не объявлял себя гуру, а
всех остальных – учениками. Но на определённом этапе у Чедвика возникла с этим проблема: "Вы никогда
не говорите, что вы гуру. Но вместе с тем, согласно вашим словам, ученик не может достичь освобождения
без гуру. Так, где я нахожусь, Бхагаван? Мне нужно идти искать гуру?" Бхагаван попытался объяснить ему, что есть только Я, и что не может быть отдельного гуру. Истинный гуру не может объявлять себя гуру в
отличие от ученика. Он пытался сказать, что есть только Я внутри каждого, но этот ответ Чедвика не
удовлетворил. Заметив это, Бхагаван повернулся к другим: "Чедвика не удовлетворяет то, что я говорю.
Попросите секретаря принести официальный документ, удостоверяющий это. И пусть захватит печать, чтобы я мог поставить её и вручить документ ему!" Вот так Чедвик заставил Бхагавана признать, что он
действительно гуру!
Чедвик рассказал мне, что за несколько дней до того, как Бхагаван покинул тело, он зашёл в комнату
Нирваны к Бхагавану и, горько плача, произнёс: "Бхагаван, вы уходите." И здесь тоже Бхагаван открыл, что
он действительно гуру, ответив: "Первостепенная обязанность гуру это утвердить несомненный факт своего
существования в сердцах своих учеников, и сделав это, он может уйти." Он уже внедрил истину в Чедвика и
в других, и поэтому покидал это тело.
Однажды я спросил Чедвика: "Вы реализованы?" Этот вопрос я задавал всем старым преданным –
Муруганару, Коэну, Осборну, Садху Натанананде, Дэвараджа Мудальяру и другим. Никто из них не сказал
ни да, ни нет, все улыбнулись. Когда я спросил Чедвика, реализован он или нет, он не ответил да или нет.
Вместо этого он сказал: "Я расскажу тебе, что произошло. Прожив с Бхагаваном много лет – четыре или пять
— я совершил ошибку, пытаясь определить свой духовный прогресс. Ищущий никогда не должен этого
делать. Мне казалось, я никуда не продвинулся за эти годы. Многие, кто видел меня в Раманашраме, считали меня святым или мудрецом, говоря: 'О! Он счастливчик. Он так близок к Бхагавану. Он так много
медитирует. Он уже в том состоянии.' Это вызывало во мне противоречие, ведь сам я чувствовал, что не
расту духовно. Но, оставив материальный мир, я уже не мог вернуться в мирскую жизнь. Я чувствовал себя
пойманным между двух огней. Опечаленный, я пошёл в холл к Бхагавану. Он был один. Я сказал ему:
'Бхагаван, я в бедственном положении. Я ни здесь, ни там, и меня это сильно мучает.' Бхагаван посмотрел
на меня сострадательно и сказал: 'Чедвик, кто всё это говорит?' И тут же меня словно током пронзило, я
буквально убежал в свою комнату, закрыл дверь и вошёл в нейтральное состояние. Меня не волновало, созреваю ли я духовно и смогу ли я остаться в этом мире. Я был в нейтральном состоянии молчания.
Несколько дней прошли так – я не чувствовал ни радости, ни беспокойства."
Единственной роскошью, которую позволял себе Чедвик, было принятие ванной, стоявшей на веранде его дома. Через несколько
дней после вышеописанного эпизода что-то неожиданно произошло. Как рассказывал мне Чедвик: "Я
принимал ванну, и честное слово, Ганешан, я не был в высокодуховном состоянии или молитвенном
настрое, когда вдруг меня осенило – Я ЕСТЬ!" Он пережил это – не только на словах. В экстазе он, как был
мокрый, только обернув полотенце вокруг талии, побежал в Старый Холл, откуда выбежал несколько дней
назад. К счастью, и сейчас Бхагаван был один. В этом духовном блаженстве, где не было Чедвика, а только
'Я ЕСТЬ', он спросил Бхагавана: "Бхагаван, это То?" Чедвик вспоминал: "Бхагаван одарил меня самой
восхитительной улыбкой и подтвердил: 'Да, Чедвик, это То!' Тогда я спросил его: 'Бхагаван, это так просто?'
Бхагаван ответил: 'Да, это именно так просто.' С тех пор у меня никогда не бывало сомнений."
Однажды Чедвик дал мне совет: "Ганешан, не собирай лишних знаний, потому что в итоге само это знание
станет большой помехой в Самореализации. Когда я хотел выучить тамильский язык и спросил на то
разрешения Бхагавана, его ответ был откровением. Он сказал: 'Зачем вы хотите взвалить на себя ещё одну
жуткую тяжесть? Всё знание в конце должно быть оставлено, чтобы пережить истину. Вы должны прыгнуть
внутрь, чтобы пережить истину через неустанную практику вопрошания 'Кто я?' Ключ к Самореализации это
практика, практика и только практика.'" Я воспользовался этой возможностью, чтобы спросить у него о ещё
одном разъяснении, почему учения Бхагавана больше притягивают людей с запада. Ответ Чедвика был
важным. "Послание Бхагавана, безусловно, очень ценится на западе. Его чисто рациональные аргументы и
отсутствие чувств в его учениях имеют большую привлекательность. Он никогда не проповедовал и не
устанавливал законов. Вместо этого, он сосредоточился на развороте ищущего назад к себе, указывая на то, что всё всецело в его руках, так как гуру может только указать путь и направить. Ибо Самореализацию никто
не может дать."
Рамана Перия Пуранам
осталось ни пяди, где бы ни ступила его нога. Затем Бхагаван рассказал, что произошло с ним однажды во
время прогулки, когда он жил в храме Панчаямман, расположенном в лесу у подножия горы. В тот день
Бхагаван посмотрел вверх и увидел огромное дерево баньяна на вершине крутой скалы. Его это потрясло, так как, возможно, это было то самое мифологическое дерево, под которым сидел Господь Дакшинамурти в
образе Арунагири Йоги. Бхагаван захотел добраться до него. По пути он нечаянно потревожил гнездо диких
ос и был сильно искусан его разъярёнными обитателями. У него померкло в глазах, и он вернулся в храм с
раздутой левой ногой. Потом Бхагаван предупреждал преданных, чтобы те не пытались забраться к дереву
баньяна. Рассказав мне об этом случае, Чедвик сказал: "Это великое благословение для нас, что Бхагаван
вернулся в тот день в храм, не пытаясь больше залезть на гору. Иначе мы могли бы в тот день потерять
нашего Бхагавана, так как Бхагаван это сам Аруначала, и он мог бы слиться с Арунагири Йоги. Как свет из
тела Бхагавана полетел к вершине горы и слился с ней, когда Бхагаван покидал тело 14 апреля 1950 года."
Однажды Бхагаван открыто говорил о том, что Чедвик когда-то был среди 'нас', но сильно захотел родиться
на западе, и родился как Чедвик, а теперь вернулся к 'нам'. Когда Чедвик рассказал мне об этом, мне это не
очень понравилось, потому что Бхагаван никогда не говорил о реинкарнации и прошлых жизнях. Тогда
Чедвик заметил: "Истинный смысл высказывания Бхагавана в том, чтобы не иметь желаний. Вот что важно, а не то, что у меня была прошлая жизнь или я перевоплотился." Это указатель для нас ищущих – никогда не
иметь и не проявлять желания. Единственная вещь, на которую мы должны медитировать, это 'Я ЕСТЬ', сознание внутри нас.
Именно Чедвик ближе всех подошёл к тому, чтобы вынудить Бхагавана раскрыть, хоть и не напрямую, что
он Гуру. Бхагаван никогда не принимал двойственности гуру и ученика. Он никогда не объявлял себя гуру, а
всех остальных – учениками. Но на определённом этапе у Чедвика возникла с этим проблема: "Вы никогда
не говорите, что вы гуру. Но вместе с тем, согласно вашим словам, ученик не может достичь освобождения
без гуру. Так, где я нахожусь, Бхагаван? Мне нужно идти искать гуру?" Бхагаван попытался объяснить ему, что есть только Я, и что не может быть отдельного гуру. Истинный гуру не может объявлять себя гуру в
отличие от ученика. Он пытался сказать, что есть только Я внутри каждого, но этот ответ Чедвика не
удовлетворил. Заметив это, Бхагаван повернулся к другим: "Чедвика не удовлетворяет то, что я говорю.
Попросите секретаря принести официальный документ, удостоверяющий это. И пусть захватит печать, чтобы я мог поставить её и вручить документ ему!" Вот так Чедвик заставил Бхагавана признать, что он
действительно гуру!
Чедвик рассказал мне, что за несколько дней до того, как Бхагаван покинул тело, он зашёл в комнату
Нирваны к Бхагавану и, горько плача, произнёс: "Бхагаван, вы уходите." И здесь тоже Бхагаван открыл, что
он действительно гуру, ответив: "Первостепенная обязанность гуру это утвердить несомненный факт своего
существования в сердцах своих учеников, и сделав это, он может уйти." Он уже внедрил истину в Чедвика и
в других, и поэтому покидал это тело.
Однажды я спросил Чедвика: "Вы реализованы?" Этот вопрос я задавал всем старым преданным –
Муруганару, Коэну, Осборну, Садху Натанананде, Дэвараджа Мудальяру и другим. Никто из них не сказал
ни да, ни нет, все улыбнулись. Когда я спросил Чедвика, реализован он или нет, он не ответил да или нет.
Вместо этого он сказал: "Я расскажу тебе, что произошло. Прожив с Бхагаваном много лет – четыре или пять
— я совершил ошибку, пытаясь определить свой духовный прогресс. Ищущий никогда не должен этого
делать. Мне казалось, я никуда не продвинулся за эти годы. Многие, кто видел меня в Раманашраме, считали меня святым или мудрецом, говоря: 'О! Он счастливчик. Он так близок к Бхагавану. Он так много
медитирует. Он уже в том состоянии.' Это вызывало во мне противоречие, ведь сам я чувствовал, что не
расту духовно. Но, оставив материальный мир, я уже не мог вернуться в мирскую жизнь. Я чувствовал себя
пойманным между двух огней. Опечаленный, я пошёл в холл к Бхагавану. Он был один. Я сказал ему:
'Бхагаван, я в бедственном положении. Я ни здесь, ни там, и меня это сильно мучает.' Бхагаван посмотрел
на меня сострадательно и сказал: 'Чедвик, кто всё это говорит?' И тут же меня словно током пронзило, я
буквально убежал в свою комнату, закрыл дверь и вошёл в нейтральное состояние. Меня не волновало, созреваю ли я духовно и смогу ли я остаться в этом мире. Я был в нейтральном состоянии молчания.
Несколько дней прошли так – я не чувствовал ни радости, ни беспокойства."
Единственной роскошью, которую позволял себе Чедвик, было принятие ванной, стоявшей на веранде его дома. Через несколько
дней после вышеописанного эпизода что-то неожиданно произошло. Как рассказывал мне Чедвик: "Я
принимал ванну, и честное слово, Ганешан, я не был в высокодуховном состоянии или молитвенном
настрое, когда вдруг меня осенило – Я ЕСТЬ!" Он пережил это – не только на словах. В экстазе он, как был
мокрый, только обернув полотенце вокруг талии, побежал в Старый Холл, откуда выбежал несколько дней
назад. К счастью, и сейчас Бхагаван был один. В этом духовном блаженстве, где не было Чедвика, а только
'Я ЕСТЬ', он спросил Бхагавана: "Бхагаван, это То?" Чедвик вспоминал: "Бхагаван одарил меня самой
восхитительной улыбкой и подтвердил: 'Да, Чедвик, это То!' Тогда я спросил его: 'Бхагаван, это так просто?'
Бхагаван ответил: 'Да, это именно так просто.' С тех пор у меня никогда не бывало сомнений."
Однажды Чедвик дал мне совет: "Ганешан, не собирай лишних знаний, потому что в итоге само это знание
станет большой помехой в Самореализации. Когда я хотел выучить тамильский язык и спросил на то
разрешения Бхагавана, его ответ был откровением. Он сказал: 'Зачем вы хотите взвалить на себя ещё одну
жуткую тяжесть? Всё знание в конце должно быть оставлено, чтобы пережить истину. Вы должны прыгнуть
внутрь, чтобы пережить истину через неустанную практику вопрошания 'Кто я?' Ключ к Самореализации это
практика, практика и только практика.'" Я воспользовался этой возможностью, чтобы спросить у него о ещё
одном разъяснении, почему учения Бхагавана больше притягивают людей с запада. Ответ Чедвика был
важным. "Послание Бхагавана, безусловно, очень ценится на западе. Его чисто рациональные аргументы и
отсутствие чувств в его учениях имеют большую привлекательность. Он никогда не проповедовал и не
устанавливал законов. Вместо этого, он сосредоточился на развороте ищущего назад к себе, указывая на то, что всё всецело в его руках, так как гуру может только указать путь и направить. Ибо Самореализацию никто
не может дать."
Рамана Перия Пуранам
Discover your undying Self and be immortal and happy.
The Allurement of the World
Just as the goat’s beard
wanders and wags for nothing,
people roam about merrily but in vain,
doing Karmas for the fulfilment
of their worldly desires,
while despising the disciplines
[followed by aspirants]
which lead to eternal Moksha in Self.
Ah, what a pitiable spectacle
is the condition of these worldly people!
Longing for a tiny grain of pleasure,
people toil so hard using the mind
to plough the field of the five senses,
but they never wish for the flood of Bliss
which is the fruit that comes
by ploughing the Heart,
the Source of the mind,
with [simple] Self-attention.
Ah, what a wonder!
The moon-like jiva [the mind],
ever wedded to the sun-like Self,
should always remain in her home,
the Heart;
to forsake the Bliss of Self
and go astray for worldly pleasures,
is like the madness of a wife
who spoils her precious chastity.
Only when the world’s allurement is lost
will true Liberation be possible
[and its allurement cannot be lost
unless it is found to be unreal].
Hence, to try to foist reality upon this world is to be just like an infatuated lover who tries to foist chastity upon a prostitute.
Sadhu Om: A lover foists chastity upon a prostitute only because of his infatuation with her, and similarly some schools of thought argue and try to insist upon the world’s reality, only because of their immense desire for the enjoyment of this world. Therefore Liberation, which is the
fruit of desirelessness, is absolutely impossible for them.
— The teachings of Sri Ramana.
Guru Vachaka Kovai. Verses 71 - 74.
An Analysis of the Truth. Chapter 3.
The Allurement of the World.
Just as the goat’s beard
wanders and wags for nothing,
people roam about merrily but in vain,
doing Karmas for the fulfilment
of their worldly desires,
while despising the disciplines
[followed by aspirants]
which lead to eternal Moksha in Self.
Ah, what a pitiable spectacle
is the condition of these worldly people!
Longing for a tiny grain of pleasure,
people toil so hard using the mind
to plough the field of the five senses,
but they never wish for the flood of Bliss
which is the fruit that comes
by ploughing the Heart,
the Source of the mind,
with [simple] Self-attention.
Ah, what a wonder!
The moon-like jiva [the mind],
ever wedded to the sun-like Self,
should always remain in her home,
the Heart;
to forsake the Bliss of Self
and go astray for worldly pleasures,
is like the madness of a wife
who spoils her precious chastity.
Only when the world’s allurement is lost
will true Liberation be possible
[and its allurement cannot be lost
unless it is found to be unreal].
Hence, to try to foist reality upon this world is to be just like an infatuated lover who tries to foist chastity upon a prostitute.
Sadhu Om: A lover foists chastity upon a prostitute only because of his infatuation with her, and similarly some schools of thought argue and try to insist upon the world’s reality, only because of their immense desire for the enjoyment of this world. Therefore Liberation, which is the
fruit of desirelessness, is absolutely impossible for them.
— The teachings of Sri Ramana.
Guru Vachaka Kovai. Verses 71 - 74.
An Analysis of the Truth. Chapter 3.
The Allurement of the World.
A real prayer will never contain any suggestions, instructions or demands. The sincere devotee will simply say, ‘O Lord, I do not know what is good or what is bad for me. I am nobody—nothing. You know everything. I know whatever you do must be for the best; therefore, do as you wish.’ In real prayer you bow down, surrender and declare your helplessness to the Lord.
Ты должен предложить Мне яркий рубин твоего ума.
Этот дар порадует Меня.
Столь же сладостной любви, как к такому уму,
не испытываю Я ни к чему другому.
Падам принимает умы любящих преданных Ему
в качестве подношения , глотая их...
Падам принимает как подходящее подношение только ум,
отвергая все прочее как неподобающее.
Однаджы пришло сразу много посетителей. Все они приветствовали Шри Бхагавана (Раману Махарши) одной просьбой: "Сделайте меня бхактой(преданным). Дайте мне мокшу(освобождение)." После их ухода Шри Бхагаван сказал: размышляя вслух: "Все они хотят бхакти и получить мокшу. Если я скажу им, чтобы они отдали Мне себя, они не сделают этого. Как же тогда они смогут получит то, чего хотят?"
— Муруганар "Падамаллай, наставления Шри Раманы Махарши"
Этот дар порадует Меня.
Столь же сладостной любви, как к такому уму,
не испытываю Я ни к чему другому.
Падам принимает умы любящих преданных Ему
в качестве подношения , глотая их...
Падам принимает как подходящее подношение только ум,
отвергая все прочее как неподобающее.
Однаджы пришло сразу много посетителей. Все они приветствовали Шри Бхагавана (Раману Махарши) одной просьбой: "Сделайте меня бхактой(преданным). Дайте мне мокшу(освобождение)." После их ухода Шри Бхагаван сказал: размышляя вслух: "Все они хотят бхакти и получить мокшу. Если я скажу им, чтобы они отдали Мне себя, они не сделают этого. Как же тогда они смогут получит то, чего хотят?"
— Муруганар "Падамаллай, наставления Шри Раманы Махарши"
It really doesn’t matter, what plays on the surface. It doesn’t matter whether you are experiencing some crazy mind movement or extreme self consciousness or whatever displays - it doesn’t matter. It makes no blemish on the Awareness itself. It is pure, unstained. You are This.
Is God personal?
M: Yes, He is always the first person, the I, ever standing before you. Because you give precedence to worldly things, God appears to have receded to the background. If you give up all else and seek Him alone, He alone will remain as the I, the Self.
— Maharshi's Gospel
M: Yes, He is always the first person, the I, ever standing before you. Because you give precedence to worldly things, God appears to have receded to the background. If you give up all else and seek Him alone, He alone will remain as the I, the Self.
— Maharshi's Gospel
The knowledge that I am expounding will dissolve your identity as a personality and will transform you into manifest knowledge.
Don't gain the world and lose your soul; wisdom is better than silver or gold.
Муруганар всё время общался с Бхагаваном. Бхагаван не был начитанным человеком, тогда как Муруганар
перечитал уйму тамильской литературы. Временами, когда они с Бхагаваном были одни, Бхагаван мог
попросить Муруганара пересказать ему содержание какой-либо книги. Однажды Муруганар в экстазе стал
пересказывать Бхагавану суть великих книг. Много книг было обсуждено в тот день с Бхагаваном, который
был прекрасным слушателем. Затем он повернулся к Муруганару и сказал: "В конечном итоге суть всех этих
книг одна – истина. Есть только одна цель, но дороги к ней и дорожные карты все разные. Есть много
различных путей, писаний, текстов, описаний, примеров и иллюстраций, но единственная суть – одна
истина." Муруганар был так потрясён, что горячо воскликнул: "Да, Бхагаван, это правда! Теперь я вижу, что
чтение этих книг было пустой тратой времени." Бхагаван поспешил поправить его: "Нельзя рассматривать
это в таком ключе. Именно потому, что мы прочли так много книг, мы поняли, что их суть только истина.
Если бы мы не прочитали их, ум продолжал бы нас искушать мыслью, что в какой-нибудь книге есть что-то
новое. Таким образом, чтение также служит цели. То же самое с ритуалами и пуджами," добавил он.
"Существует множество разнообразных ритуалов, и единственной функцией их выполнения является
распознавание, что есть одна единственная простая истина. Сами по себе ритуалы и пуджи не так уж
важны для Самореализации."
Рамана Перия Пуранам
перечитал уйму тамильской литературы. Временами, когда они с Бхагаваном были одни, Бхагаван мог
попросить Муруганара пересказать ему содержание какой-либо книги. Однажды Муруганар в экстазе стал
пересказывать Бхагавану суть великих книг. Много книг было обсуждено в тот день с Бхагаваном, который
был прекрасным слушателем. Затем он повернулся к Муруганару и сказал: "В конечном итоге суть всех этих
книг одна – истина. Есть только одна цель, но дороги к ней и дорожные карты все разные. Есть много
различных путей, писаний, текстов, описаний, примеров и иллюстраций, но единственная суть – одна
истина." Муруганар был так потрясён, что горячо воскликнул: "Да, Бхагаван, это правда! Теперь я вижу, что
чтение этих книг было пустой тратой времени." Бхагаван поспешил поправить его: "Нельзя рассматривать
это в таком ключе. Именно потому, что мы прочли так много книг, мы поняли, что их суть только истина.
Если бы мы не прочитали их, ум продолжал бы нас искушать мыслью, что в какой-нибудь книге есть что-то
новое. Таким образом, чтение также служит цели. То же самое с ритуалами и пуджами," добавил он.
"Существует множество разнообразных ритуалов, и единственной функцией их выполнения является
распознавание, что есть одна единственная простая истина. Сами по себе ритуалы и пуджи не так уж
важны для Самореализации."
Рамана Перия Пуранам
First one sees the Self as objects, then one sees the Self as void, then one sees the Self as Self, only in this last there is no seeing because seeing is being.
— 'Day by Day with Bhagavan', 21-7-1946
— 'Day by Day with Bhagavan', 21-7-1946
Don't challenge yourself
to be merely brave or fearless;
challenge yourself to be
open, humble, grateful and trusting.
to be merely brave or fearless;
challenge yourself to be
open, humble, grateful and trusting.
Reminiscence of Swami Turiyananda:
"Be a devotee, but don't be a fool!" One must be alert at all times. Sri Ramakrishna used to say: "Look at me! The Divine Mother has placed me in such a state that I can hardly keep clothes on my body, yet I am not forgetful." The Master told us, "He who is careless is foolish."
Sri Ramakrishna used to scold anyone who was careless. Carelessness is a defect of character. The Master was never slow in his actions, but at the same time he did not like to hurry or bustle.
To be a human being is to be alert, conscious. If one must lose consciousness, he should do so with full consciousness [in samadhi] like Sri Ramakrishna. The Master used to lose external consciousness in ecstasy when someone would sing a devotional song. But even a slight mistake in the music would cause him pain, bringing him back to ordinary consciousness.
"Be a devotee, but don't be a fool!" One must be alert at all times. Sri Ramakrishna used to say: "Look at me! The Divine Mother has placed me in such a state that I can hardly keep clothes on my body, yet I am not forgetful." The Master told us, "He who is careless is foolish."
Sri Ramakrishna used to scold anyone who was careless. Carelessness is a defect of character. The Master was never slow in his actions, but at the same time he did not like to hurry or bustle.
To be a human being is to be alert, conscious. If one must lose consciousness, he should do so with full consciousness [in samadhi] like Sri Ramakrishna. The Master used to lose external consciousness in ecstasy when someone would sing a devotional song. But even a slight mistake in the music would cause him pain, bringing him back to ordinary consciousness.
DEATH AND REBIRTH ARE FOR THE EGO
There is really no such thing as a dead or a living body. That which does not move we call dead, and that which has movement we call alive.
In dreams, you see any number of bodies, living and dead, and they have no existence when you wake up. In the same way this whole world, animate and inanimate, is non-existent.
Death means the dissolution of the ego, and birth means the rebirth of the ego. There are births and deaths, but they are of the ego;
not of you.
You exist whether the sense of ego is there or not. You are its source, but not the ego-sense.
Deliverance (mukti) means finding the origin of these births and deaths and demolishing the ego-sense to its very roots. That is deliverance. It means death with full awareness.
If one dies thus, one is born again simultaneously and in the same place with Aham sphurana known as ‘Aham, Aham (I, I)’. One who is born thus has no doubts whatsoever.”
— Letters from Sri Ramanasramam, 11th September 1947
There is really no such thing as a dead or a living body. That which does not move we call dead, and that which has movement we call alive.
In dreams, you see any number of bodies, living and dead, and they have no existence when you wake up. In the same way this whole world, animate and inanimate, is non-existent.
Death means the dissolution of the ego, and birth means the rebirth of the ego. There are births and deaths, but they are of the ego;
not of you.
You exist whether the sense of ego is there or not. You are its source, but not the ego-sense.
Deliverance (mukti) means finding the origin of these births and deaths and demolishing the ego-sense to its very roots. That is deliverance. It means death with full awareness.
If one dies thus, one is born again simultaneously and in the same place with Aham sphurana known as ‘Aham, Aham (I, I)’. One who is born thus has no doubts whatsoever.”
— Letters from Sri Ramanasramam, 11th September 1947
All peoples everywhere should have free energy sources. Electric power is everywhere, present in unlimited quantities, and can drive the world's machinery without the need for coal, oil or gas.
Self-Knowledge
(Atma-Vidya)
A devotee once wrote on a slip of paper that Self-knowledge is the easiest thing, since one already is the Self, and handed it to Bhagavan, asking him to write a poem on the subject. Bhagavan responded with the following poem:
Lo, very easy is Self-Knowledge,
Lo, very easy indeed.
Even for the most infirm
So real is the Self
That compared with it the amlak
In one’s hand appears a mere illusion.
True, strong, fresh for ever stands
The Self. From this in truth spring forth
The phantom body and phantom world.
When this delusion is destroyed
And not a speck remains,
The Sun of Self shines bright and real
In the vast Heart-expanse.
Darkness dies, afflictions end,
And bliss wells up.
The thought ‘I am the body’ is the thread
On which are strung together various thoughts.
Questing within, enquiring ‘Who am I?
And whence this thought?’ all other thoughts
Vanish. And as I, as I within the Heart-cave The Self shines of its own accord.
Such Self-awareness is the only Heaven,
This stillness, this abode of bliss.
Of what avail is knowing things
Other than the Self?
And the Self being known,
What other thing is there to know?
That one light that shines as many selves,
Seeing this Self within
As Awareness’ lightning flash;
The play of Grace; the ego’s death;
The blossoming of bliss.
For loosening karma’s bonds and ending births,
This path is easier than all other paths.
Abide in stillness, without any stir
Of tongue, mind, body. And behold
The effulgence of the Self within;
The experience of Eternity; absence
Of all fear; the ocean vast of Bliss.
Annamalai the Self, the Eye
Behind the eye of mind which sees
The eye and all the other senses
Which know the sky and other elements,
The Being which contains, reveals, perceives
The inner sky that shines within the Heart.
When the mind free of thought turns inward,
Annamalai appears as my own Self.
True, Grace is needed; Love is added.
Bliss wells up.
(Translated by Prof. K. Swaminathan)
— The Collected Works of Sri Ramana Maharshi
(Atma-Vidya)
A devotee once wrote on a slip of paper that Self-knowledge is the easiest thing, since one already is the Self, and handed it to Bhagavan, asking him to write a poem on the subject. Bhagavan responded with the following poem:
Lo, very easy is Self-Knowledge,
Lo, very easy indeed.
Even for the most infirm
So real is the Self
That compared with it the amlak
In one’s hand appears a mere illusion.
True, strong, fresh for ever stands
The Self. From this in truth spring forth
The phantom body and phantom world.
When this delusion is destroyed
And not a speck remains,
The Sun of Self shines bright and real
In the vast Heart-expanse.
Darkness dies, afflictions end,
And bliss wells up.
The thought ‘I am the body’ is the thread
On which are strung together various thoughts.
Questing within, enquiring ‘Who am I?
And whence this thought?’ all other thoughts
Vanish. And as I, as I within the Heart-cave The Self shines of its own accord.
Such Self-awareness is the only Heaven,
This stillness, this abode of bliss.
Of what avail is knowing things
Other than the Self?
And the Self being known,
What other thing is there to know?
That one light that shines as many selves,
Seeing this Self within
As Awareness’ lightning flash;
The play of Grace; the ego’s death;
The blossoming of bliss.
For loosening karma’s bonds and ending births,
This path is easier than all other paths.
Abide in stillness, without any stir
Of tongue, mind, body. And behold
The effulgence of the Self within;
The experience of Eternity; absence
Of all fear; the ocean vast of Bliss.
Annamalai the Self, the Eye
Behind the eye of mind which sees
The eye and all the other senses
Which know the sky and other elements,
The Being which contains, reveals, perceives
The inner sky that shines within the Heart.
When the mind free of thought turns inward,
Annamalai appears as my own Self.
True, Grace is needed; Love is added.
Bliss wells up.
(Translated by Prof. K. Swaminathan)
— The Collected Works of Sri Ramana Maharshi
Be like a child who never grows up: the only reason why the child-like state does not last is "desire".
You attempt to appease want by want; hence want does not disappear and neither does the sense of want.
When man awakens to the acute consciousness of this sense of want, then only does spiritual inquiry become genuine. You must bear in mind that only when the sense of want becomes the sense of the want of Self-knowledge does the real Quest begin.
Words of Ma Anandamayi:
Short Communications 2. Richard Lannoy
You attempt to appease want by want; hence want does not disappear and neither does the sense of want.
When man awakens to the acute consciousness of this sense of want, then only does spiritual inquiry become genuine. You must bear in mind that only when the sense of want becomes the sense of the want of Self-knowledge does the real Quest begin.
Words of Ma Anandamayi:
Short Communications 2. Richard Lannoy
В начале жизни в Раманашраме Бхагаван сушил своё полотенце на бельевой верёвке в дальнем конце
холла. Там было воробьиное гнездо с тремя или четырьмя яйцами в нём. Однажды, когда Бхагаван
стягивал полотенце с верёвки, одно яйцо упало на землю и треснуло. Бхагаван опешил. Он пожаловался
служителю: "Смотрите, смотрите! Вот что я наделал сегодня!" Он поднял яйцо, и с нежностью глядя на него, воскликнул: "О, бедная мать будет убита горем, она может даже разгневаться на меня за то, что я стал
причиной смерти её долгожданного малыша! Можно ли заново соединить треснутые части скорлупы? Ну-
ка, попробуем!" Затем он завернул яйцо во влажную тряпку и сказал: "Надеюсь, Аруначала спасёт меня от
этого греха". Он положил яйцо обратно, и каждые несколько часов приходил менять влажную тряпку.
Спустя семь дней он заметил, что скорлупа заросла, и воскликнул: "Глядите-ка! Что за чудо! Трещина
затянулась, теперь мать будет счастлива и высидит своё яйцо. Аруначала освободил меня от греха быть
причиной потери жизни!" Одним прекрасным утром яйцо было высижено, и на свет вылупился птенец. С
радостным лицом Бхагаван взял его в руки, ласкал его губами, нежно гладил руками и передал другим, чтобы те полюбовались.
Рамана Перия Пуранам
холла. Там было воробьиное гнездо с тремя или четырьмя яйцами в нём. Однажды, когда Бхагаван
стягивал полотенце с верёвки, одно яйцо упало на землю и треснуло. Бхагаван опешил. Он пожаловался
служителю: "Смотрите, смотрите! Вот что я наделал сегодня!" Он поднял яйцо, и с нежностью глядя на него, воскликнул: "О, бедная мать будет убита горем, она может даже разгневаться на меня за то, что я стал
причиной смерти её долгожданного малыша! Можно ли заново соединить треснутые части скорлупы? Ну-
ка, попробуем!" Затем он завернул яйцо во влажную тряпку и сказал: "Надеюсь, Аруначала спасёт меня от
этого греха". Он положил яйцо обратно, и каждые несколько часов приходил менять влажную тряпку.
Спустя семь дней он заметил, что скорлупа заросла, и воскликнул: "Глядите-ка! Что за чудо! Трещина
затянулась, теперь мать будет счастлива и высидит своё яйцо. Аруначала освободил меня от греха быть
причиной потери жизни!" Одним прекрасным утром яйцо было высижено, и на свет вылупился птенец. С
радостным лицом Бхагаван взял его в руки, ласкал его губами, нежно гладил руками и передал другим, чтобы те полюбовались.
Рамана Перия Пуранам
CONVERSATIONS WITH ANNAMALAI SWAMI
'DEATH CAN COME ANY TIME'
Q: When I first started meditating I had an intense desire for liberation. This period lasted for 3-4 years. In the last twelve months, my enthusiasm has been slipping. I now seem to be more and more content with my worldly life.
AS: The satisfaction, which comes from the outside world is transient. At death, it will all be lost.
Human life is given to you for the sole purpose of realizing the Self. If you die without realizing the Self your life has been wasted.
Death can come at any time. I am telling you this so that you will become aware of your own death. If you are constantly aware of the possibility that you may die at any moment, your enthusiasm will increase. Try to cultivate this awareness and see if it makes any difference to your sadhana.
LWB, p. 344
'DEATH CAN COME ANY TIME'
Q: When I first started meditating I had an intense desire for liberation. This period lasted for 3-4 years. In the last twelve months, my enthusiasm has been slipping. I now seem to be more and more content with my worldly life.
AS: The satisfaction, which comes from the outside world is transient. At death, it will all be lost.
Human life is given to you for the sole purpose of realizing the Self. If you die without realizing the Self your life has been wasted.
Death can come at any time. I am telling you this so that you will become aware of your own death. If you are constantly aware of the possibility that you may die at any moment, your enthusiasm will increase. Try to cultivate this awareness and see if it makes any difference to your sadhana.
LWB, p. 344
When you try hard to discuss your personal problems in Satsang,
I feel like a cardiac surgeon, who was given a job to cut your toenails.
I feel like a cardiac surgeon, who was given a job to cut your toenails.
"A man and his wife traveled to the zoo. They found a monkey that played passionately with his female. His wife told him: "what a romance."
Then they found a lion and his lioness separated from each other; the lion silent and alone in his corner as if the lioness did not exist. His wife told him: "what a sad scene without love."
Her husband then told her: "throw that stone at the lioness and watch." When she threw it down, the lion leaped roaring to defend his lioness. They saw the monkeys again and she did the same by throwing a stone; the monkey then jumped and abandoned his female to save his hide.
Her husband tells her later: "do not be fooled by what you see as romanticism in some, many times it is a deceptive appearance that hides an empty heart; there are others on the contrary who do not show anything, but their hearts are full of sincere love ".
Unfortunately today we have so many monkeys, and so few lions ...
Then they found a lion and his lioness separated from each other; the lion silent and alone in his corner as if the lioness did not exist. His wife told him: "what a sad scene without love."
Her husband then told her: "throw that stone at the lioness and watch." When she threw it down, the lion leaped roaring to defend his lioness. They saw the monkeys again and she did the same by throwing a stone; the monkey then jumped and abandoned his female to save his hide.
Her husband tells her later: "do not be fooled by what you see as romanticism in some, many times it is a deceptive appearance that hides an empty heart; there are others on the contrary who do not show anything, but their hearts are full of sincere love ".
Unfortunately today we have so many monkeys, and so few lions ...
This is the point I'm trying to make. Everything is unfolding as it should. This planet is unfolding the way it's supposed to. It's not your business to run this planet. Your business is to try to get the hell off this planet, by awakening. But as long as you believe you're part of the crowd you have to realize that you are on a third grade planet and go along with this until you get old and die. And according to your karma you go to another planet perhaps, which is a little more peaceful. You may go to a second grade planet. If you think this is bad, you ain't seen nothing yet, or a first grade planet where things are really terrible or a fourth grade planet where things are improving. It's like school. Maya is a university to educate the soul so-tospeak. There are different grades, different classes. But who needs to go through all this, the ego, the mind? Why do you allow this to be? Stop it now while you hear these things. You are fortunate that in your life that you're able to hear these things. To understand that you're not the body nor the mind nor the world. Do something about it, free yourself. Do not accept this any longer. Forget about this world. Don't pay too much attention to your body. Do not think too much about having a good time or a bad time. You have to loose it and let it go. Let go of all the stuff that has been hounding you for years and years. Become free, happy. By knowing who you are. It's only by knowing who you are that you become free and have unalloyed happiness. If you're looking for happiness in this world you'll be fooled all of the time. The world will show you happiness for a while and then it will pull it right out from under you and you'll start crying and screaming again until more happiness comes your way. The same thing happens, again and again and again. And maya is laughing its head off because you are taking it all so seriously. You're taking the world so seriously, you're taking the world so seriously, why? Stop it, stop it right now. Quit while you're ahead.
Запах гордыни, алчности и похотливости
выдаст тебя, как съеденный лук,
когда ты заговоришь.
Многие молитвы отвергаются из-за их запаха;
испорченное сердце проявляет себя на языке.
Но если твои намерения чисты,
Бог приемлет даже неуклюжие речи.
— Сокровища вспоминания
выдаст тебя, как съеденный лук,
когда ты заговоришь.
Многие молитвы отвергаются из-за их запаха;
испорченное сердце проявляет себя на языке.
Но если твои намерения чисты,
Бог приемлет даже неуклюжие речи.
— Сокровища вспоминания
Several failures might have occurred in your past. There is no meaning in wasting your time thinking about that. What has happened is over. What is needed is to mould your future. For that, live in the present. Do your actions in a better way, surrendering everything to a higher goal and seeking refuge in God. Do not grieve thinking of the past; that is foolishness. You are wasting both your energy and capacities by doing so. By worrying about the past your mind becomes weaker and weaker and you lose the strength to deal with the present. Remember that you are God’s child and that He will protect you. In that way you will gain the strength required to face the difficulties.
Beings
Follow us on Facebook