Page 42 of 208 ·
Jump to page #:
Go
· Jump To Random Page 
Just finish your mind off!
The worst thing is to come this far, and then go back into your mind.
So rare is it to come through into this real seeing, to cross over from the mortal mind into the immortal being.
Stay as nothing, and let your true Self educate you from inside. Allow your life to be the magic it is, full of unexpected splendor...
The worst thing is to come this far, and then go back into your mind.
So rare is it to come through into this real seeing, to cross over from the mortal mind into the immortal being.
Stay as nothing, and let your true Self educate you from inside. Allow your life to be the magic it is, full of unexpected splendor...
Sundaram (Sadhu Trivenigiri) was a spiritually-minded person. He came to the Ashram in 1933 and was taken on the staff. He worked for long years in the kitchen.
In 1932, as I stood before the deity of the Subramaniyam temple, the following words flashed into my consciousness: “Here I am God who does not talk. Go to Tiruvannamalai. The Maharshi is a god who talks.” This was how the Maharshi’s grace manifested itself to me. I had not even seen him at that time.
In 1933, after my wife’s death, I gave up my job and came to Sri Ramanasramam. As the sarvadhikari knew my family very well, he immediately engaged me for the Ashram work.
Prior to my arrival, I had been suffering from asthma for many years. It gave me a lot of trouble, but I did not mention it to Bhagavan. Once Bhagavan gave me a pinch of chutney he had prepared and said, “This is medicine for you.” I swallowed the same. Later I realized that I was completely cured of my asthma.
At night, after visitors had left, we would all collect around Bhagavan. We felt like a big family assembled after a day’s work. During those short hours, Bhagavan would inquire about our welfare, chat with us, make us laugh and also give us instructions for the next day.
Bhagavan always felt concerned about the welfare of his devotees. One day, for example, when Major Chadwick was down with a fever, Bhagavan asked, “How is he now?” When I replied that I did not know and had not seen him, he directed me to go and see him. He added, “He left his country and traveled thousands of miles, staying with us and making us his own. Should we not take care of him and look after his needs?”
Once, when I served food to Bhagavan, he asked, “Why did you serve me more than usual? How you dare make distinctions like this?” The people nearby pleaded for me. “No Bhagavan,” they said, “Sundaram did not serve you more. Look, we got as much as you did.” But Bhagavan would not be so easily appeased. “You do not know, the ego is strong in him. His giving preference to me is the working of his ego”, he said.
One morning when I was cutting vegetables along with Bhagavan, he said, “Sundaram! Take this hurricane light and pick up the mangoes that have fallen from the tree.” I said, “Yes”, but continued cutting the vegetables. Bhagavan said, “Sundaram, attend to what ‘I’ said first. It is from me that everything arises. Attend to it first.” I took this as an adesha and upadesa (order and instruction) to make the inquiry ‘Who am I?’ My friends also felt so.
One day the attendant Madhavan was binding a book. A devotee wanted a book from the library. Bhagavan asked Madhavan to get it saying, “You do my work; I will do your work.” And Bhagavan took the book and went on with the binding while Madhavan got the library book.
Once while meditating in the presence of Bhagavan, my mind persisted in wandering. I couldn’t control it. So I gave up meditation and opened my eyes. Bhagavan at once sat up on his couch and said, “Oh! You abandon it thinking it is the swabhava (nature) of the mind to wander. Whatever we practice becomes the swabhava. If control is practiced persistently that will become the swabhava.” Yet another upadesa for me.
The injunction against the leftover food from the previous day is very much respected in the higher castes of South India. But Bhagavan insisted that avoidance of waste overruled everything else, and he would never permit God’s gift to be thrown away. As for giving the leftovers to beggars, it was not possible because Bhagavan insisted that beggars be given the same food as everyone else, and not some inferior stuff. Even dogs had to be fed from the common meal. Bhagavan would come to the kitchen in the early hours, see the leftovers from the night before, warm them up, dilute them, and add some more ingredients to make them palatable.
Bhagavan was neither a rebel nor a reformer. He did not discourage people from following their religious customs at home, but in the Ashram, he would not take any custom for granted. At Sri Ramanasramam he was both the religion and the custom.
- Face to Face
In 1932, as I stood before the deity of the Subramaniyam temple, the following words flashed into my consciousness: “Here I am God who does not talk. Go to Tiruvannamalai. The Maharshi is a god who talks.” This was how the Maharshi’s grace manifested itself to me. I had not even seen him at that time.
In 1933, after my wife’s death, I gave up my job and came to Sri Ramanasramam. As the sarvadhikari knew my family very well, he immediately engaged me for the Ashram work.
Prior to my arrival, I had been suffering from asthma for many years. It gave me a lot of trouble, but I did not mention it to Bhagavan. Once Bhagavan gave me a pinch of chutney he had prepared and said, “This is medicine for you.” I swallowed the same. Later I realized that I was completely cured of my asthma.
At night, after visitors had left, we would all collect around Bhagavan. We felt like a big family assembled after a day’s work. During those short hours, Bhagavan would inquire about our welfare, chat with us, make us laugh and also give us instructions for the next day.
Bhagavan always felt concerned about the welfare of his devotees. One day, for example, when Major Chadwick was down with a fever, Bhagavan asked, “How is he now?” When I replied that I did not know and had not seen him, he directed me to go and see him. He added, “He left his country and traveled thousands of miles, staying with us and making us his own. Should we not take care of him and look after his needs?”
Once, when I served food to Bhagavan, he asked, “Why did you serve me more than usual? How you dare make distinctions like this?” The people nearby pleaded for me. “No Bhagavan,” they said, “Sundaram did not serve you more. Look, we got as much as you did.” But Bhagavan would not be so easily appeased. “You do not know, the ego is strong in him. His giving preference to me is the working of his ego”, he said.
One morning when I was cutting vegetables along with Bhagavan, he said, “Sundaram! Take this hurricane light and pick up the mangoes that have fallen from the tree.” I said, “Yes”, but continued cutting the vegetables. Bhagavan said, “Sundaram, attend to what ‘I’ said first. It is from me that everything arises. Attend to it first.” I took this as an adesha and upadesa (order and instruction) to make the inquiry ‘Who am I?’ My friends also felt so.
One day the attendant Madhavan was binding a book. A devotee wanted a book from the library. Bhagavan asked Madhavan to get it saying, “You do my work; I will do your work.” And Bhagavan took the book and went on with the binding while Madhavan got the library book.
Once while meditating in the presence of Bhagavan, my mind persisted in wandering. I couldn’t control it. So I gave up meditation and opened my eyes. Bhagavan at once sat up on his couch and said, “Oh! You abandon it thinking it is the swabhava (nature) of the mind to wander. Whatever we practice becomes the swabhava. If control is practiced persistently that will become the swabhava.” Yet another upadesa for me.
The injunction against the leftover food from the previous day is very much respected in the higher castes of South India. But Bhagavan insisted that avoidance of waste overruled everything else, and he would never permit God’s gift to be thrown away. As for giving the leftovers to beggars, it was not possible because Bhagavan insisted that beggars be given the same food as everyone else, and not some inferior stuff. Even dogs had to be fed from the common meal. Bhagavan would come to the kitchen in the early hours, see the leftovers from the night before, warm them up, dilute them, and add some more ingredients to make them palatable.
Bhagavan was neither a rebel nor a reformer. He did not discourage people from following their religious customs at home, but in the Ashram, he would not take any custom for granted. At Sri Ramanasramam he was both the religion and the custom.
- Face to Face
Muruganar Swami speaks of Ramana Maharshi's Grace
I heard from devotees who had redeemed themselves by taking as their support the grace of the one at Tiruvannamalai, who is the embodiment of true jnana, and who shines as the flame of true tapas. When they spoke of the greatness of HIS grace, they melted in joy. Hearing them, I was lost in admiration and unceasing joy….
I went with eleven verses that began with 'Leaving Mount Kailas…’ and met the excellent Sage, the Jnana Guru, the ocean of mauna (silence), the bestower of Jnana.
In the same way that wax melts on encountering fire, on seeing HIS feet, my mind dissolved and lost its form. Like a calf finding its mother, my heart melted and rejoiced in HIS feet. The hair on my body stood on end. Devotion surged in me like an ocean that has seen the full moon. Through the grace of chitshakti (power inherent in consciousness), my soul was in ecstasy.
With an unsteady and quivering voice, I read the eleven verses and placed them at HIS feet. At that very moment HE graciously looked at me with HIS Lotus eyes. From that day on, the praises given out by my impartial tongue belonged only to HIM.
From the way HE bestowed HIS grace, becoming my Lord and Master, I was convinced that HE was Shiva himself. As my new ‘owner’, HE made my 'I’ and 'mine’ HIS own.
Even if I get submerged in the miry mud (of hell), I will not forget the mighty nobility of the bountiful bestower of grace.
- Muruganar, Guru Vachaka Kovai
I heard from devotees who had redeemed themselves by taking as their support the grace of the one at Tiruvannamalai, who is the embodiment of true jnana, and who shines as the flame of true tapas. When they spoke of the greatness of HIS grace, they melted in joy. Hearing them, I was lost in admiration and unceasing joy….
I went with eleven verses that began with 'Leaving Mount Kailas…’ and met the excellent Sage, the Jnana Guru, the ocean of mauna (silence), the bestower of Jnana.
In the same way that wax melts on encountering fire, on seeing HIS feet, my mind dissolved and lost its form. Like a calf finding its mother, my heart melted and rejoiced in HIS feet. The hair on my body stood on end. Devotion surged in me like an ocean that has seen the full moon. Through the grace of chitshakti (power inherent in consciousness), my soul was in ecstasy.
With an unsteady and quivering voice, I read the eleven verses and placed them at HIS feet. At that very moment HE graciously looked at me with HIS Lotus eyes. From that day on, the praises given out by my impartial tongue belonged only to HIM.
From the way HE bestowed HIS grace, becoming my Lord and Master, I was convinced that HE was Shiva himself. As my new ‘owner’, HE made my 'I’ and 'mine’ HIS own.
Even if I get submerged in the miry mud (of hell), I will not forget the mighty nobility of the bountiful bestower of grace.
- Muruganar, Guru Vachaka Kovai
Mantras are the purest form of universal vibrations, or shakti, the profundity of which was experienced by the Rishis in deep meditation. Mantra is the power of the universe in seed form. That is why they are known as bijaksharas (seed letters). Having gone through that experience, they offered these pure sounds to humanity. However, verbally encapsulating an experience, particularly the most profound of all experiences, is not so easy. So, the mantras we have are the closest sounds to the universal sound that the compassionate Rishis could verbally create for the benefit of the world. However, the fact still remains that the fullness of a mantra can only be experienced when your. mind attains perfect purity.
When trouble comes, it is a call to remember,
recognise and remain in the stillness of your Being.
recognise and remain in the stillness of your Being.
ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ И ВОЛЯ ИШВАРЫ
ВОПРОСЫ - ОТВЕТЫ
? Вопрос:
Свами, я не понял, зачем нужно достигать Освобождения?
! Ответ:
Не то чтобы нужно. Крайне, запредельно, немыслимо важно.
Не кому-то, а нам самим.
Вот если человек в рабство попал, то нужно ли выбираться из него?
Или если в яму-ловушку в лесу упал, нужно из нее выбираться?
Или если неожиданно попал в стихию, в воду, в океан, надо ли срочно плыть к берегу или к другому кораблю?
Или если заболел, то надо ли срочно лечиться и выздоравливать?
Конечно, надо.
Никто ведь не скажет: а ничего, побуду рабом, или - посижу в яме, или - побарахтаюсь в океане, или - поболею.
Сансара - это вот такое рабство, такая вот стихия, такая вот это болезнь, и от нее надо исцелиться.
Освобождение - наша истинная природа, не освобождение - нечто неестественное.
Поэтому все ищут счастья.
Но не там. Ищут во внешнем мире, в иллюзиях, в желаниях.
Счастье - в Освобождении.
Поэтому высшая цель - Путь Освобождения, "Мокша Дхарма".
> В "Чандра джняна агаме" говорится:
"Мною услышано много хорошего о "Чандраджняна-агаме". Теперь милостиво поведай (мне) учение Шивы."
Мне известно, что особенно в ней сказано о Мокша Дхарме, а это, услышанное мною, является особым Знанием".
(шлоки 7, 8)
Это - главная цель всей Санатана Дхармы (индуизма).
И не только ее, но и всех дхармических религий - буддизма, джайнизма, бона.
Все йоги, садху, святые, все мудрые души ищут Освобождения.
Только атеисты, материалисты не ищут его.
Только невежественные, омраченные души, души увязшие в привязанностях, захваченные материальным не ищут Освобождения.
Все остальные - ищут.
Освобождение - это счастье, вечное, нерушимое.
Как же его не искать?
Разве каждый сам интуитивно не желает счастья?
Искать Освобождения - это нормально, это признак разума, благой кармы, пунья - заслуги, удачливого человеческого рождения, а вот не искать его - это уже говорит о трудной судьбе, не очень благой карме, о неудачливом рождении, это признак отсутствия знания шастр о том, что есть жизнь и что есть этот мир.
? Вопрос:
Но ведь 90 процентов людей в этом мире вовсе не ищут Освобождения...
! Ответ:
Ну так и что с того? Это всем известно, что не ищут.
Но если 90 процентов людей Земли страдают, болеют, значит ли это, что вы тоже захотите страдать, болеть, или все же предпочтете быть счастливым?
Это же не отменяет факт того, что мудрецы говорят, писания говорят - главное в этой жизни - обрести Мокшу, Освобождение.
? Искатель:
К сожалению, большинство человечества не понимает этого и не определяет истинные ценности как истинные.
! Ответ:
Значит, их рождение вышло не очень удачным, что поделать. Но оно может стать удачным если они встанут на этот путь в любой религиозной культуре. С другой стороны верующих на земле более 5 миллиардов.
Во что бы они не верили, разве они не желают, не ищут спасения?
Другое дело, что многие совсем не понимают что это такое и имеют очень смутное представление о Мокше.
Это также и программа минимум, поставленная перед нами Творцом.
? Вопрос:
А программа максимум?
! Ответ:
Самому стать Богом-Творцом и создать новую вселенную.
Это замысел Ишвары, это - план Ишвары в отношении нас.
Мы, бессмертные души - это споры, ростки, саженцы Ишвары, будущие боги, Ишвара словно садовник создает оранжерею - вселенную для нас, душ, он как бы выращивает нас для этой цели, пересаживая нас из одного тела в другое, проходя все 8 400 00 форм жизни.
"Существа, начиная с Брахмы и заканчивая неподвижными (деревьями), подверженные влиянию самсары, именуются пашу (связанные, пасомые) Богом богов, Обладателем трезубца.
Шива, Владыка вселенной, считается Владыкой этих пашу (Пашупати) благодаря (Своему) покровительству. Он покровитель пашу, связывающий их узами загрязнения (мала), майи и прочими.
Он же - Освободитель для тех, кто почитает Его с преданностью.
По Воле Шивы все грубые элементы производят тела для воплощенных в тело, начиная с Брахмы и заканчивая травинкой.
Не отклоняясь от Его Воли, царь богов (Индра) вместе с богами правит небожителями, уничтожает асуров, защищает три мира.
По Воле Шивы, Владыка Дхармы (Йама) наказывает болезнями живущих, умирающих и прибывающих грешников".
> Чандра Джняна агама (10-17)
Мокша - в этом наш единственный смысл жизни.
Этот смысл жизни никогда не может придумать сам человек, его дает нам сам Ишвара, Шива, Бог.
ПИСАНИЯ, РАССУЖДЕНИЕ, МИСТИЧЕСКИЙ ОПЫТ
(ШАСТРЫ, ЮКТИ, АНУБХАВА)
? Вопрос:
Но как души узнают о том, что им надо идти именно Путем Освобождения, а не другим, например, удовольствий?
! Ответ:
Из шастр и от гуру.
Оставив ложные споры, мумукшу должен сначала обратиться к шастрам.
Шива, Ишвара сообщает людям его в шастрах, например, упанишадах или агамах.
Мы его осмысливаем, рассуждая, это именуют "юкти".
Затем - обращаются к гуру, чтобы осмыслить прочитанное в шастрах и получить толкование, наставления по методам.
Затем - надо обратиться в медитации в самадхи к внутреннему Атману, для этого мы практикуем йогу, делаем садхану, чтобы получить духовный опыт, "анубхава".
Эти три вещи - шастра, юкти и анубхава, опора на писания, истинное рассуждение, основанное на них, и обретение истинного опыта самадхи - есть три Основы для мокши, Освобождения.
Из сатсанга ШРИ ГУРУ СВАМИ ВИШНУДЕВАНАНДА ГИРИ
ВОПРОСЫ - ОТВЕТЫ
? Вопрос:
Свами, я не понял, зачем нужно достигать Освобождения?
! Ответ:
Не то чтобы нужно. Крайне, запредельно, немыслимо важно.
Не кому-то, а нам самим.
Вот если человек в рабство попал, то нужно ли выбираться из него?
Или если в яму-ловушку в лесу упал, нужно из нее выбираться?
Или если неожиданно попал в стихию, в воду, в океан, надо ли срочно плыть к берегу или к другому кораблю?
Или если заболел, то надо ли срочно лечиться и выздоравливать?
Конечно, надо.
Никто ведь не скажет: а ничего, побуду рабом, или - посижу в яме, или - побарахтаюсь в океане, или - поболею.
Сансара - это вот такое рабство, такая вот стихия, такая вот это болезнь, и от нее надо исцелиться.
Освобождение - наша истинная природа, не освобождение - нечто неестественное.
Поэтому все ищут счастья.
Но не там. Ищут во внешнем мире, в иллюзиях, в желаниях.
Счастье - в Освобождении.
Поэтому высшая цель - Путь Освобождения, "Мокша Дхарма".
> В "Чандра джняна агаме" говорится:
"Мною услышано много хорошего о "Чандраджняна-агаме". Теперь милостиво поведай (мне) учение Шивы."
Мне известно, что особенно в ней сказано о Мокша Дхарме, а это, услышанное мною, является особым Знанием".
(шлоки 7, 8)
Это - главная цель всей Санатана Дхармы (индуизма).
И не только ее, но и всех дхармических религий - буддизма, джайнизма, бона.
Все йоги, садху, святые, все мудрые души ищут Освобождения.
Только атеисты, материалисты не ищут его.
Только невежественные, омраченные души, души увязшие в привязанностях, захваченные материальным не ищут Освобождения.
Все остальные - ищут.
Освобождение - это счастье, вечное, нерушимое.
Как же его не искать?
Разве каждый сам интуитивно не желает счастья?
Искать Освобождения - это нормально, это признак разума, благой кармы, пунья - заслуги, удачливого человеческого рождения, а вот не искать его - это уже говорит о трудной судьбе, не очень благой карме, о неудачливом рождении, это признак отсутствия знания шастр о том, что есть жизнь и что есть этот мир.
? Вопрос:
Но ведь 90 процентов людей в этом мире вовсе не ищут Освобождения...
! Ответ:
Ну так и что с того? Это всем известно, что не ищут.
Но если 90 процентов людей Земли страдают, болеют, значит ли это, что вы тоже захотите страдать, болеть, или все же предпочтете быть счастливым?
Это же не отменяет факт того, что мудрецы говорят, писания говорят - главное в этой жизни - обрести Мокшу, Освобождение.
? Искатель:
К сожалению, большинство человечества не понимает этого и не определяет истинные ценности как истинные.
! Ответ:
Значит, их рождение вышло не очень удачным, что поделать. Но оно может стать удачным если они встанут на этот путь в любой религиозной культуре. С другой стороны верующих на земле более 5 миллиардов.
Во что бы они не верили, разве они не желают, не ищут спасения?
Другое дело, что многие совсем не понимают что это такое и имеют очень смутное представление о Мокше.
Это также и программа минимум, поставленная перед нами Творцом.
? Вопрос:
А программа максимум?
! Ответ:
Самому стать Богом-Творцом и создать новую вселенную.
Это замысел Ишвары, это - план Ишвары в отношении нас.
Мы, бессмертные души - это споры, ростки, саженцы Ишвары, будущие боги, Ишвара словно садовник создает оранжерею - вселенную для нас, душ, он как бы выращивает нас для этой цели, пересаживая нас из одного тела в другое, проходя все 8 400 00 форм жизни.
"Существа, начиная с Брахмы и заканчивая неподвижными (деревьями), подверженные влиянию самсары, именуются пашу (связанные, пасомые) Богом богов, Обладателем трезубца.
Шива, Владыка вселенной, считается Владыкой этих пашу (Пашупати) благодаря (Своему) покровительству. Он покровитель пашу, связывающий их узами загрязнения (мала), майи и прочими.
Он же - Освободитель для тех, кто почитает Его с преданностью.
По Воле Шивы все грубые элементы производят тела для воплощенных в тело, начиная с Брахмы и заканчивая травинкой.
Не отклоняясь от Его Воли, царь богов (Индра) вместе с богами правит небожителями, уничтожает асуров, защищает три мира.
По Воле Шивы, Владыка Дхармы (Йама) наказывает болезнями живущих, умирающих и прибывающих грешников".
> Чандра Джняна агама (10-17)
Мокша - в этом наш единственный смысл жизни.
Этот смысл жизни никогда не может придумать сам человек, его дает нам сам Ишвара, Шива, Бог.
ПИСАНИЯ, РАССУЖДЕНИЕ, МИСТИЧЕСКИЙ ОПЫТ
(ШАСТРЫ, ЮКТИ, АНУБХАВА)
? Вопрос:
Но как души узнают о том, что им надо идти именно Путем Освобождения, а не другим, например, удовольствий?
! Ответ:
Из шастр и от гуру.
Оставив ложные споры, мумукшу должен сначала обратиться к шастрам.
Шива, Ишвара сообщает людям его в шастрах, например, упанишадах или агамах.
Мы его осмысливаем, рассуждая, это именуют "юкти".
Затем - обращаются к гуру, чтобы осмыслить прочитанное в шастрах и получить толкование, наставления по методам.
Затем - надо обратиться в медитации в самадхи к внутреннему Атману, для этого мы практикуем йогу, делаем садхану, чтобы получить духовный опыт, "анубхава".
Эти три вещи - шастра, юкти и анубхава, опора на писания, истинное рассуждение, основанное на них, и обретение истинного опыта самадхи - есть три Основы для мокши, Освобождения.
Из сатсанга ШРИ ГУРУ СВАМИ ВИШНУДЕВАНАНДА ГИРИ
УЧЕНИЕ СВЯТОГО РИШИ ВАСИШТХИ
Риши - видящий мудрец Васиштха является величайшим бессмертным мудрецом, сыном самого господа Брахмы, находящимся в парампаре - цепи ученической преемственности, в древе Прибежища учения Санатана Дхармы.
Все мы - внуки святого риши Васиштхи, чья святость превосходит все мыслимое. Мы близки к Творцу и состоим с ним в родстве именно через его сына - святого Васиштху.
Величайшим по важности священным текстом классической Адвайты для всех йогов мира является уникальный текст Йога-Васиштха ("Йога Богатого"), в котором изложены наставления сына Творца нашей Вселенной Брахмы, древнего мудреца - Видящего (риши) Васиштхи.
Красной нитью в этом учении проходят наставления:
- Об иллюзорности мира и реальности только Чистого сознания - Абсолюта.
- О том, что миры непрерывно творятся и разрушаются силой разума освобожденных и даже омраченных существ.
- О том, что мир есть результат нашего мышления, он становится именно таким, каким мы его представляем в мыслях долгое время.
"Мы становимся тем, о чем мы думаем" - это очень важное утверждение Васиштхи.
- Васиштха учит что:
- Внешняя реальность - это реальность не физическая, а психическая, которая только из-за неведения кажется независимой физической реальностью.
- Именно наше воображение, визуализация творит окружающую реальность.
- Наши мысли - материальны, они могут проявляться как кажущаяся "физическая реальность".
- Наше тело есть реальность не физическая, а психическая, такая же, как тело в сновидении, это сгустившийся смысл, уплотнившаяся визуализация.
- То, о чем мы думаем долго и часто, вырастает в нас, изменяя нас.
- Мы становимся тем, о чем мы думаем часто и с большой силой.
- Наши мысли и мечты, собираясь вместе, "сгущаясь" под воздействием воли, создают наш персональный мир, который при достаточном усилии, может быть реально видимым, переживаемым.
- Мы можем изменить свой мир, изменив свои представления и мысли.
- Если длительное время представлять что-либо - оно возникнет без каких- либо внешних причин, просто спонтанно из сознания, такова природа сознания.
- Все кажущиеся представления о реальности и независимости времени, пространства, констант, законов - блеф, это все сила намерения сознания, которое их создало, и если приложить достаточную силу мысли - их можно изменить;
Мир по Васиштхе скорее подобен виртуальному, где хороший программист или "хакер" может быть вполне свободным от всех ограничений, или даже может создать свой собственный мир.
В наших руках ключ к управлению своей судьбой и реальностью этого мира, но мы сами по неведению этим ключом не пользуемся.
Из сатсанга ШРИ ГУРУ СВАМИ ВИШНУДЕВАНАНДА ГИРИ
Васиштха сказал:
"Разум является всем миром, разум – атмосфера, разум – небо, разум – земля, разум – ветер, и разум – велик. Глупцом зовут только того, чей разум глуп, - одно тело без интеллекта (например, после смерти) не зовут глупцом!
Разум видит – и формируются глаза. Разум слышит – и появляются уши. Точно также происходит с другими органами чувств – разум их создает.
Разум решает, что сладко и что горько, кто друг и кто враг. Разум принимает решение о времени. Разум решает, что есть рай и что есть ад. Потому, если научиться управлять разумом, научишься управлять всем, включая чувства.
Если разум где-то блуждает, не ощущается даже вкус еды, которую ешь. Если разум «не здесь», не видится даже то, что находится прямо перед глазами. Органы чувств рождены от разума, а никак не наоборот.
Воистину, только разум, из-за повторяющихся мыслей, думает, что он рожден, что он умирает; и хоть он и не имеет формы, он думает, что он индивидуальное сознание с формой и т.д. Только благодаря своим мыслям он находит себе национальность, и наслаждается или страдает от удовольствий и боли – и все это внутри него самого, как масло находится внутри семени.
Разум похож на огромный океан с разнообразными существами, живущими в нем, на поверхности которого появляются и пропадают волны разного размера.
Йога Васиштха
Риши - видящий мудрец Васиштха является величайшим бессмертным мудрецом, сыном самого господа Брахмы, находящимся в парампаре - цепи ученической преемственности, в древе Прибежища учения Санатана Дхармы.
Все мы - внуки святого риши Васиштхи, чья святость превосходит все мыслимое. Мы близки к Творцу и состоим с ним в родстве именно через его сына - святого Васиштху.
Величайшим по важности священным текстом классической Адвайты для всех йогов мира является уникальный текст Йога-Васиштха ("Йога Богатого"), в котором изложены наставления сына Творца нашей Вселенной Брахмы, древнего мудреца - Видящего (риши) Васиштхи.
Красной нитью в этом учении проходят наставления:
- Об иллюзорности мира и реальности только Чистого сознания - Абсолюта.
- О том, что миры непрерывно творятся и разрушаются силой разума освобожденных и даже омраченных существ.
- О том, что мир есть результат нашего мышления, он становится именно таким, каким мы его представляем в мыслях долгое время.
"Мы становимся тем, о чем мы думаем" - это очень важное утверждение Васиштхи.
- Васиштха учит что:
- Внешняя реальность - это реальность не физическая, а психическая, которая только из-за неведения кажется независимой физической реальностью.
- Именно наше воображение, визуализация творит окружающую реальность.
- Наши мысли - материальны, они могут проявляться как кажущаяся "физическая реальность".
- Наше тело есть реальность не физическая, а психическая, такая же, как тело в сновидении, это сгустившийся смысл, уплотнившаяся визуализация.
- То, о чем мы думаем долго и часто, вырастает в нас, изменяя нас.
- Мы становимся тем, о чем мы думаем часто и с большой силой.
- Наши мысли и мечты, собираясь вместе, "сгущаясь" под воздействием воли, создают наш персональный мир, который при достаточном усилии, может быть реально видимым, переживаемым.
- Мы можем изменить свой мир, изменив свои представления и мысли.
- Если длительное время представлять что-либо - оно возникнет без каких- либо внешних причин, просто спонтанно из сознания, такова природа сознания.
- Все кажущиеся представления о реальности и независимости времени, пространства, констант, законов - блеф, это все сила намерения сознания, которое их создало, и если приложить достаточную силу мысли - их можно изменить;
Мир по Васиштхе скорее подобен виртуальному, где хороший программист или "хакер" может быть вполне свободным от всех ограничений, или даже может создать свой собственный мир.
В наших руках ключ к управлению своей судьбой и реальностью этого мира, но мы сами по неведению этим ключом не пользуемся.
Из сатсанга ШРИ ГУРУ СВАМИ ВИШНУДЕВАНАНДА ГИРИ
Васиштха сказал:
"Разум является всем миром, разум – атмосфера, разум – небо, разум – земля, разум – ветер, и разум – велик. Глупцом зовут только того, чей разум глуп, - одно тело без интеллекта (например, после смерти) не зовут глупцом!
Разум видит – и формируются глаза. Разум слышит – и появляются уши. Точно также происходит с другими органами чувств – разум их создает.
Разум решает, что сладко и что горько, кто друг и кто враг. Разум принимает решение о времени. Разум решает, что есть рай и что есть ад. Потому, если научиться управлять разумом, научишься управлять всем, включая чувства.
Если разум где-то блуждает, не ощущается даже вкус еды, которую ешь. Если разум «не здесь», не видится даже то, что находится прямо перед глазами. Органы чувств рождены от разума, а никак не наоборот.
Воистину, только разум, из-за повторяющихся мыслей, думает, что он рожден, что он умирает; и хоть он и не имеет формы, он думает, что он индивидуальное сознание с формой и т.д. Только благодаря своим мыслям он находит себе национальность, и наслаждается или страдает от удовольствий и боли – и все это внутри него самого, как масло находится внутри семени.
Разум похож на огромный океан с разнообразными существами, живущими в нем, на поверхности которого появляются и пропадают волны разного размера.
Йога Васиштха
— Существуют ли какие-либо правила поведения или запреты для практикующего буддиста?
Кармапа: На абсолютном уровне нет вообще никаких запретов, поскольку каждое переживание явлений — не что иное, как игра. Но пока мы не обрели полный контроль и стабильность этого опыта, наш долг — осознавать действия своего тела, речи и ума. В противном случае, мы наносим вред себе и другим, а в этом нет необходимости. Поэтому важный совет — оставаться осознающим, совершать десять позитивных действий и избегать десяти негативных. <…>
Иногда нам кажется, что наша подлинная сущность — это человеческая жизнь, человеческое качество, и из-за этого появляются всевозможные концепции. Но важно понимать, что наша истинная сущность — это не человеческая природа, а природа Будды.
Кармапа: На абсолютном уровне нет вообще никаких запретов, поскольку каждое переживание явлений — не что иное, как игра. Но пока мы не обрели полный контроль и стабильность этого опыта, наш долг — осознавать действия своего тела, речи и ума. В противном случае, мы наносим вред себе и другим, а в этом нет необходимости. Поэтому важный совет — оставаться осознающим, совершать десять позитивных действий и избегать десяти негативных. <…>
Иногда нам кажется, что наша подлинная сущность — это человеческая жизнь, человеческое качество, и из-за этого появляются всевозможные концепции. Но важно понимать, что наша истинная сущность — это не человеческая природа, а природа Будды.
Господь Вселенной!
Именем Твоим клянусь,
Я никогда не оставлю Тебя!
И Ты никогда не оставишь меня.
Во веки вечные мы будем неразлучны.
И мы возрадуемся, неся чистое счастье миру.
Я – своим скромным служением и искренним состраданием,
А Ты – Своей безграничной и бесконечно щедрой лучезарной Милостью.
Именем Твоим клянусь,
Я никогда не оставлю Тебя!
И Ты никогда не оставишь меня.
Во веки вечные мы будем неразлучны.
И мы возрадуемся, неся чистое счастье миру.
Я – своим скромным служением и искренним состраданием,
А Ты – Своей безграничной и бесконечно щедрой лучезарной Милостью.
Не приписывай себе никаких заслуг и достоинств, все хорошее, что есть в тебе, приписывай благословению Бога
~ Духовная алхимия. Путь внутреннего аскетизма
~ Духовная алхимия. Путь внутреннего аскетизма
Don't worry if you feel you can only do one tiny good thing in one small corner of the cosmos. Just be a Buddha body in that one place.
But this entire cleansing work, through continued contracting of the tissues (becoming lean) must be done by and with the original old blood composition of the patient; and consequently a long fast, especially a too-long fast, may become in fact a crime if the sick organism is too greatly clogged up by waste. Fasters who died from too long a fast did not die from lack of food, but actually suffocated in and with their own waste. . . More clearly expressed: the immediate cause of death is not a poverty of the blood in vital substances, but from too much obstruction. "O" (obstruction) becomes as great as or even greater than "P" (air pressure) and the body mechanism is at its 'death point.'"
~ Mucusless Diet Healing System & Rational Fasting
~ Mucusless Diet Healing System & Rational Fasting
Start a huge, foolish project, like Noah… It makes absolutely no difference what people think of you.
This is something you must remember. When you are perfectly calm, time stops. When there is no time, karma stops, samskaras stop. Everything becomes null and void. For when you are calm you are one with the entire energy of the universe and everything will go well with you.
Question: Is there no salvation for the world?
Maharaj: What business have you saving the world, when all the world needs is to be saved from you? Get out of the picture and see whether there is anything left to save.
~ I AM THAT, Sec. 2:116
Maharaj: What business have you saving the world, when all the world needs is to be saved from you? Get out of the picture and see whether there is anything left to save.
~ I AM THAT, Sec. 2:116
Bhagavan on Superstition
Many people consider it most auspicious to handle anything that their Guru has touched intimately. Old ladies would wait outside the bathroom to sip the water running from Bhagavan's bath, or the water on the ground left after HE had washed HIS feet on returning from a stroll. So it was considered especially blessed to eat from a leaf that Bhagavan had already used for HIS meal.
But Bhagavan himself was dead against such things and did HIS best to discourage them.
One day Bhagavan noticed a young girl hanging round and watching Him eating. She was obviously waiting for something. Eventually HE asked the dotting parents, who were watching with admiration, what it was all about. They explained that she was waiting for His leaf from which to take her own meal.
Bhagavan was very angry. So as a punishment to all who had allowed such things to happen, HE said that in future HE would remove HIS own leaf and and throw it outside, so that no one might get hold of it. Everybody was upset at this, one reason being that by then Bhagavan's rheumatism was so bad that to try and carry HIS leaf and at the same time support Himself with His stick would render Him unable to onto the rails at the side of the steep steps that led out of the dining room. But Bhagavan was adamant.
So a compromise was reached. In future all leaves were to be left in the dining room and were removed together by one of the servants and this custom persists to this day.
- A Sadhu's Reminiscences of Ramana Maharishi, Page 86
Many people consider it most auspicious to handle anything that their Guru has touched intimately. Old ladies would wait outside the bathroom to sip the water running from Bhagavan's bath, or the water on the ground left after HE had washed HIS feet on returning from a stroll. So it was considered especially blessed to eat from a leaf that Bhagavan had already used for HIS meal.
But Bhagavan himself was dead against such things and did HIS best to discourage them.
One day Bhagavan noticed a young girl hanging round and watching Him eating. She was obviously waiting for something. Eventually HE asked the dotting parents, who were watching with admiration, what it was all about. They explained that she was waiting for His leaf from which to take her own meal.
Bhagavan was very angry. So as a punishment to all who had allowed such things to happen, HE said that in future HE would remove HIS own leaf and and throw it outside, so that no one might get hold of it. Everybody was upset at this, one reason being that by then Bhagavan's rheumatism was so bad that to try and carry HIS leaf and at the same time support Himself with His stick would render Him unable to onto the rails at the side of the steep steps that led out of the dining room. But Bhagavan was adamant.
So a compromise was reached. In future all leaves were to be left in the dining room and were removed together by one of the servants and this custom persists to this day.
- A Sadhu's Reminiscences of Ramana Maharishi, Page 86
Bhagavan on Suicide
-------------------------------------------
On another occasion I (Chadwick) asked Bhagavan about suicide. I had been cycling round the hill and on meeting a bus the thought had come into my head : "Why should I not concentrate on the Self and throw myself in front of the bus, so that in this way I may attain Moksha (liberation)!"
I told this to Bhagavan, but HE said that it would not work. Thoughts would spring up involuntarily as I fell, fear and shock would cause them, and thoughts coming, life would continue so that I would have to take another body. If I could still my mind sufficiently so that such a thing would not happen, then what was the need of suicide?
- A Sadhu's Reminiscences of Ramana Maharishi, Page 87
-------------------------------------------
On another occasion I (Chadwick) asked Bhagavan about suicide. I had been cycling round the hill and on meeting a bus the thought had come into my head : "Why should I not concentrate on the Self and throw myself in front of the bus, so that in this way I may attain Moksha (liberation)!"
I told this to Bhagavan, but HE said that it would not work. Thoughts would spring up involuntarily as I fell, fear and shock would cause them, and thoughts coming, life would continue so that I would have to take another body. If I could still my mind sufficiently so that such a thing would not happen, then what was the need of suicide?
- A Sadhu's Reminiscences of Ramana Maharishi, Page 87
As an example of eloquent silence can be for the sincere seeker, the following episode which I (Maj Chadwick) personally witnessed in the old hall will illustrate:
A gentleman from Kashmir came to the Ashram with his servant who could not speak a word of any other language except Kashmiri. One night when the hall was almost dark except for the pale grimmer of a single hurricane lantern, the servant came into the hall and stood before Bhagavan in a respectful manner jabbering something rapidly in his own language. Bhagavan said nothing, but lay quietly gazing at him. After a while the servant saluted and left the hall.
Next morning his master came to Bhagavan and complained. “Bhagavan, you never told me you could speak Kashmiri, was it fair?”
“Why, what do you mean?” asked Bhagavan. “I know not a single word of your language.”
Bhagavan asked the gentleman how he had got hold of this absurd idea and the latter explained:
“Last night my servant came to you and asked you several questions in his language. He tells me that you answered him in the same language and cleared his doubts.”
“But I never opened my mouth,” Bhagavan replied !!!!
- A Sadhu’s Reminiscences of Ramana Maharshi, Page 62
A gentleman from Kashmir came to the Ashram with his servant who could not speak a word of any other language except Kashmiri. One night when the hall was almost dark except for the pale grimmer of a single hurricane lantern, the servant came into the hall and stood before Bhagavan in a respectful manner jabbering something rapidly in his own language. Bhagavan said nothing, but lay quietly gazing at him. After a while the servant saluted and left the hall.
Next morning his master came to Bhagavan and complained. “Bhagavan, you never told me you could speak Kashmiri, was it fair?”
“Why, what do you mean?” asked Bhagavan. “I know not a single word of your language.”
Bhagavan asked the gentleman how he had got hold of this absurd idea and the latter explained:
“Last night my servant came to you and asked you several questions in his language. He tells me that you answered him in the same language and cleared his doubts.”
“But I never opened my mouth,” Bhagavan replied !!!!
- A Sadhu’s Reminiscences of Ramana Maharshi, Page 62
Sometimes we compare what we perceive as the worst in others with the best in our self, as we perceive. Judgements are based like that and they come from the ego identity, you know. And for a long time its very difficult to stop that happening, until you begin to feel the pain of it, and you feel the claustrophobia of this way of thinking and being. So it happens. I don't know if there's anyone who has never judged, but you can move on beyond that... Everything comes to remind you of your Silence. Still, judgements come and they will come, they will come. Don't try so hard to stop judgements from coming. Only remember what you ARE. When you remember what you ARE, not just as a kind of trick but through direct recognition, then these judgements will not have a place to hold, or not just judgements but other forms of negative functioning of the mind. They will become more distant because you are learning and discovering how to be with your Self. That's the most important one to be with comfortably. When you're comfortable with your Self, you are automatically in the Presence of God. When you are comfortable with your Self, love flows toward other beings very easily; compassion and joy. Its such a wonderful discovering, you know, that doesn't end. That's why I say, "This is a fruit that is tasting sweeter and sweeter every day, but never becomes over sweet". This is the fruit of your Spirit and I am happy when people can come and taste for yourself.
The Highest Question That Will Dispel Illusion
May 5th, 2019
The Highest Question That Will Dispel Illusion
May 5th, 2019
When Narayana Iyer’s eldest daughter was to be married, Narayana Iyer had no money for the betrothal. According to Hindu tradition, there is a ceremony and a pooja for which a few things are necessary. Narayana Iyer’s wife said, “Why don’t you go and appeal to Bhagavan?” He replied, “I will never go and appeal to Bhagavan for material things.” She prayed to Bhagavan silently, telling him of the importance of the betrothal.
The couple then went to see Bhagavan and prostrated before him. They did not breathe a word of the matter. The next morning, the postman arrived with a money order of fifty one rupees. (I myself have seen the counterfoil of this money order - Narayana Iyer has shown it to me.) It had come from Ahmedabad, which is a good thousand miles away from Tiruvannamalai. There was a message saying, “Letter follows.” The couple bought whatever they needed with the money. The prospective groom came and was received well and the wedding was fixed. The couple waited anxiously for the letter that was to follow. The letter arrived later from a Gujarati gentleman in Ahmedabad. The couple did not know him at all. He wrote, “Dear Narayana Iyer, Bhagavan Sri Ramana Maharshi appeared in my dream and told me that I have to immediately telegraph a money order of rupees fifty one. He also gave me your address. I do not know you and I do not know what the money is for. Please do not refuse the money. Please accept it.” (I have seen that letter too.) Narayana Iyer, his wife and their daughter went before Bhagavan. They wept and prostrated before him and said, “Bhagavan, what grace are you showering on us!” Bhagavan read the letter as though someone else had showered the grace! He then focused his attention on both of them and said, “Why doubt? Why should you not ask me?”
This is what I want to share with you. It is not just for spiritual fulfillment that we have come to the master. When the supreme master is capable of granting you the highest thing, which is Self realization, will he not fulfill your prayers for mundane things?
- ‘Ramana Periya Puranam’ by V.Ganesan
(Inner Journey of 75 Old Devotees)
The couple then went to see Bhagavan and prostrated before him. They did not breathe a word of the matter. The next morning, the postman arrived with a money order of fifty one rupees. (I myself have seen the counterfoil of this money order - Narayana Iyer has shown it to me.) It had come from Ahmedabad, which is a good thousand miles away from Tiruvannamalai. There was a message saying, “Letter follows.” The couple bought whatever they needed with the money. The prospective groom came and was received well and the wedding was fixed. The couple waited anxiously for the letter that was to follow. The letter arrived later from a Gujarati gentleman in Ahmedabad. The couple did not know him at all. He wrote, “Dear Narayana Iyer, Bhagavan Sri Ramana Maharshi appeared in my dream and told me that I have to immediately telegraph a money order of rupees fifty one. He also gave me your address. I do not know you and I do not know what the money is for. Please do not refuse the money. Please accept it.” (I have seen that letter too.) Narayana Iyer, his wife and their daughter went before Bhagavan. They wept and prostrated before him and said, “Bhagavan, what grace are you showering on us!” Bhagavan read the letter as though someone else had showered the grace! He then focused his attention on both of them and said, “Why doubt? Why should you not ask me?”
This is what I want to share with you. It is not just for spiritual fulfillment that we have come to the master. When the supreme master is capable of granting you the highest thing, which is Self realization, will he not fulfill your prayers for mundane things?
- ‘Ramana Periya Puranam’ by V.Ganesan
(Inner Journey of 75 Old Devotees)
The final talks of Sri Nisargadatta Maharaj - Talk on June 16, 1981:
MAHARAJ: Beyond the realm of consciousness arising from the body, there is no experience of consciousness. I want to talk about that state beyond the realm of consciousness. There are millions of names, but all these names relate to the objective world. Even the title of "parents" is also due to the bodies; as a result of the body this title of "parents" has arisen. I want you to understand clearly that without the bodily consciousness there is no 'Brahman'; the 'Brahman' is because the consciousness is and consciousness is because the body is. The body consciousness is the result of the five elements. Body consciousness and the world are not different; they are identical. Ponder over this in this fashion.
Whatever is grasped by the mind and intellect is this objective world. Although you have heard these talks, still you will be carried away by your conceptual experiences.
This body is made of food, but what is your true identity? It is something like the body having completely adjusted, like the grains which you have stored being completely adjusted. This is food only. This is the food body and the consciousness. The Absolute is your true identity. I have given you some indication of the Absolute. You have not surpassed the consciousness, and consciousness is the first step. Total consciousness is not the end.
- from 'Consciousness and the Absolute'
MAHARAJ: Beyond the realm of consciousness arising from the body, there is no experience of consciousness. I want to talk about that state beyond the realm of consciousness. There are millions of names, but all these names relate to the objective world. Even the title of "parents" is also due to the bodies; as a result of the body this title of "parents" has arisen. I want you to understand clearly that without the bodily consciousness there is no 'Brahman'; the 'Brahman' is because the consciousness is and consciousness is because the body is. The body consciousness is the result of the five elements. Body consciousness and the world are not different; they are identical. Ponder over this in this fashion.
Whatever is grasped by the mind and intellect is this objective world. Although you have heard these talks, still you will be carried away by your conceptual experiences.
This body is made of food, but what is your true identity? It is something like the body having completely adjusted, like the grains which you have stored being completely adjusted. This is food only. This is the food body and the consciousness. The Absolute is your true identity. I have given you some indication of the Absolute. You have not surpassed the consciousness, and consciousness is the first step. Total consciousness is not the end.
- from 'Consciousness and the Absolute'
"Give instructions to the mind such as, 'Oh mind, why do you crave these unnecessary things? You still think that this will give you happiness and satisfy you? It is not so. Know that it will only drain your energy and give you nothing but restlessness and unending tension. Oh mind, stop this wondering. Return to your blissful source and rest in peace.'"
~ from "108 Quotes on Bliss"
~ from "108 Quotes on Bliss"
Serve everyone always with the feeling that one is serving the Supreme Being.
The Self has no desires,
not even the desire to kill or transcend the ego.
For the Self, ego does not exist.
not even the desire to kill or transcend the ego.
For the Self, ego does not exist.
Шри Бхагаван не терпел преданных, которые слишком пеклись о его телесных нуждах и физическом благополучии. Он мог терпимо относиться к некоторому рвению в посетителях и почитателях, которые были сравнительно новичками, но был суров с давнишними преданными, пытавшимися уделить ему особое внимание даже в обычных делах. Обычно он выказывал свое недовольство строгим молчанием, но порой мог также сильно отчитать беднягу и заставить того устыдиться. В мои юные годы я однажды вызвал его неудовольствие, пытаясь спасти его от физических усилий, которые, как я думал, были чрезмерны для него. Он преподал мне суровый урок, который я помню до сих пор.
Это произошло где-то в начале 1920-х годов, в то время когда кухней заведовал Дандапани Свами. Каждый день он готовил разные виды чатни. Он и Шри Бхагаван делали это вместе. Один из них должен был перетирать ингредиенты в каменной ступе, в то время как другой проталкивал их. В те дни, поскольку в ашраме постоянно жили только восемь – десять человек, Шри Бхагаван часто присоединялся к нам в работе по резке и перемалыванию овощей. Так как Дандапани Свами был брахманом, он не позволял никому из не-брахманов толочь овощи. Это означало, что эту тяжелую работу Шри Бхагавану приходилось выполнять почти каждый день. Через некоторое время у Шри Бхагавана из-за этого появились волдыри на указательном правом пальце. Рамакришна Свами и я были очень обеспокоены, увидев это. Мы сообщили Дандапани Свами о волдырях Шри Бхагавана и попросили его на некоторое время прекратить готовить чатни, требующее перемалывания ингредиентов.
Он проигнорировал нашу просьбу, и потому я пошел к Шри Бхагавану и с глазу на глаз сказал ему, выражая сильную озабоченность: «Бхагаван, у вас волдыри на руке. Пожалуйста, не толките больше в ступе. С нашей стороны будет очень недостойно позволить вам и дальше так работать. Если вы продолжите, я не буду есть то, что приготовлено вами таким образом».
На следующий день Дандапани Свами принес на кухню много кислых овощей и приготовился делать чатни. Никто из нас не вызвался почистить эти овощи перед готовкой. Поскольку в тот день Шри Бхагаван перемалывал их в ступе, я сдержал свое обещание и отказался есть чатни за обедом. Кто-то сообщил об этом Шри Бхагавану.
Перед следующим приемом пищи Шри Бхагаван послал за мной и спросил: «Можно мне поесть?»
Я стоял ошеломленный. Тогда Шри Бхагаван посмеялся надо мной со словами: «Если я не буду слушаться преданных, они не будут есть. Я должен слушаться их приказаний. Когда они приходят сюда, сначала каждый из них – садху . Но проходят дни, и они начинают давать указания, даже мне, потому что думают, что Свами должен слушаться всего, что они скажут».
Его слова привели меня в шок, но он не дал мне шанса прийти в себя.
В течение следующих трех дней он дразнил меня, спрашивая разрешения на простейшие вещи: «Можно мне помыться? Могу я поесть? Можно мне сходить в туалет?»
Через несколько дней я понял, что больше не могу выносить его насмешки. Я рассказал Рамакришне Свами о своих душевных муках. Полагая, что перемена обстановки принесет необходимый душевный покой, я сказал ему, что планирую отправиться в Тирупати на поезде в 18.30, и вернусь, проведя там несколько дней. Я также упомянул о моем плане Шри Бхагавану и получил его разрешение на поездку.
В тот день, чуть позднее трех часов, Шри Бхагаван вдруг решил, что пойдет на гири прадакшину. Рамакришна Свами предложил, чтобы я пошел со Шри Бхагаваном и сел на поезд, когда мы будем проходить по городу. Решив, что это неплохая идея, я взял дхоти и еще некоторые вещи для поездки и отправился со Шри Бхагаваном и остальными на прадакшину . Именно в тот день почему-то Шри Бхагаван шел очень медленно. Поскольку было бы неправильно обгонять Шри Бхагавана, мне пришлось идти так же. Шестичасовой поезд уехал, когда мы проходили Кубера Лингам. Смотря, как он уезжает, Шри Бхагаван рассмеялся и сказал: «Смотри, вон твой поезд уходит! Быстрее, беги к нему! Беги!»
Остальные тоже засмеялись, а я не мог сказать ни слова. Позднее тем вечером мы вернулись в ашрам.
После ужина Дандапани Свами сказал Шри Бхагавану: «Кажется, он сказал, что вам не следует толочь чатни. Из-за этого замечания вы сказали, что отныне все должно делаться согласно его указаниям. Чувствуя, что он сможет избавиться от душевных страданий в каком-нибудь другом месте, он решил уехать в Тирупати. Теперь он сожалеет, что его поведение рассердило Шри Бхагавана. Он просит прощения».
Шри Бхагаван тут же ответил: «Как я могу сердиться на него? Что плохого он сделал? Поскольку он не мог вынести вида волдырей на моей руке, он отказался есть чатни, приготовленное мной. На что тут сердиться? Он подумал, что я рассердился, и хотел уехать в Тирупати. Какой умный малый! Здесь ему даже ашрамская еда кажется невкусной. Он добавляет воду в самбар и расам и проглатывает их, как будто это лекарство. Какую пищу он найдет где-то в другом месте? Кроме того, человек, обучавший его раньше в Керале, положил его руку в мою и попросил меня заботливо присматривать за ним. Перед тем как уйти, он перепоручил его мне. Если завтра он вернется и спросит меня: „Где мой ученик?“, то кто, если не я, должен будет отвечать?»
Шри Бхагаван рассмеялся и заключил: «А теперь этот парень хочет ехать в Тирупати!»
Я почувствовал огромное облегчение и счастье, когда услышал эти слова Шри Бхагавана. Разве не было все это драмой, разыгранной Шри Бхагаваном, чтобы избавить меня от моей эгоистичной мысли, что «Я совершаю личное служение Шри Бхагавану. Только я забочусь о его благополучии». Зная, что Шри Бхагаван принял меня полностью, разве может быть место беспокойству и смущению?
Кунджу Свами
«Вскоре после того, как Кунджу Свами появился в ашраме, к Шри Бхагавану прибыл один малаяламский посетитель и, пожив несколько дней в ашраме, вручил тому рукопись, по его словам, содержавшую жизнеописание Шри Бхагавана. Рукопись была на малаялам, и поскольку Бхагаван был знаком с этим языком, он взял ее и стал внимательно читать. Он прочел ее от начала и до конца, иногда останавливаясь, чтобы исправить грамматические или орфографические ошибки в тексте. Наконец, завершив чтение, он с улыбкой вернул ее автору. Это событие вызвало большое волнение среди последователей, поскольку до этого не было ни одной биографии Бхагавана. Однако кроме Бхагавана, к сожалению, никто в ашраме не умел читать на малаялам, за исключением Кунджу Свами, который в это время отсутствовал. Когда он, наконец, вернулся, ему дали рукопись и попросили перевести ее содержание для присутствующих преданных. Кунджу Свами стал читать текст, но прочитанное ужаснуло его. Биография была по большей части вымыслом. Кроме всего прочего, в ней утверждалось, что Бхагаван был женат, и приводился длинный список всех сиддх , которых он достиг, и всяческих зрелищных чудес, которые он якобы совершал. Ничто из этого не было правдой.
Кунджу Свами бросился к Бхагавану и спросил его: “И все это правда?” Бхагаван молча смотрел на него некоторое время, а потом сказал, указывая на все вокруг: “А это все – правда? [Потом, показывая на рукопись] Разве только это вымысел?”
Ту рукопись так и не опубликовали, поскольку автор не смог найти издателя, который взял бы его труд».
Это произошло где-то в начале 1920-х годов, в то время когда кухней заведовал Дандапани Свами. Каждый день он готовил разные виды чатни. Он и Шри Бхагаван делали это вместе. Один из них должен был перетирать ингредиенты в каменной ступе, в то время как другой проталкивал их. В те дни, поскольку в ашраме постоянно жили только восемь – десять человек, Шри Бхагаван часто присоединялся к нам в работе по резке и перемалыванию овощей. Так как Дандапани Свами был брахманом, он не позволял никому из не-брахманов толочь овощи. Это означало, что эту тяжелую работу Шри Бхагавану приходилось выполнять почти каждый день. Через некоторое время у Шри Бхагавана из-за этого появились волдыри на указательном правом пальце. Рамакришна Свами и я были очень обеспокоены, увидев это. Мы сообщили Дандапани Свами о волдырях Шри Бхагавана и попросили его на некоторое время прекратить готовить чатни, требующее перемалывания ингредиентов.
Он проигнорировал нашу просьбу, и потому я пошел к Шри Бхагавану и с глазу на глаз сказал ему, выражая сильную озабоченность: «Бхагаван, у вас волдыри на руке. Пожалуйста, не толките больше в ступе. С нашей стороны будет очень недостойно позволить вам и дальше так работать. Если вы продолжите, я не буду есть то, что приготовлено вами таким образом».
На следующий день Дандапани Свами принес на кухню много кислых овощей и приготовился делать чатни. Никто из нас не вызвался почистить эти овощи перед готовкой. Поскольку в тот день Шри Бхагаван перемалывал их в ступе, я сдержал свое обещание и отказался есть чатни за обедом. Кто-то сообщил об этом Шри Бхагавану.
Перед следующим приемом пищи Шри Бхагаван послал за мной и спросил: «Можно мне поесть?»
Я стоял ошеломленный. Тогда Шри Бхагаван посмеялся надо мной со словами: «Если я не буду слушаться преданных, они не будут есть. Я должен слушаться их приказаний. Когда они приходят сюда, сначала каждый из них – садху . Но проходят дни, и они начинают давать указания, даже мне, потому что думают, что Свами должен слушаться всего, что они скажут».
Его слова привели меня в шок, но он не дал мне шанса прийти в себя.
В течение следующих трех дней он дразнил меня, спрашивая разрешения на простейшие вещи: «Можно мне помыться? Могу я поесть? Можно мне сходить в туалет?»
Через несколько дней я понял, что больше не могу выносить его насмешки. Я рассказал Рамакришне Свами о своих душевных муках. Полагая, что перемена обстановки принесет необходимый душевный покой, я сказал ему, что планирую отправиться в Тирупати на поезде в 18.30, и вернусь, проведя там несколько дней. Я также упомянул о моем плане Шри Бхагавану и получил его разрешение на поездку.
В тот день, чуть позднее трех часов, Шри Бхагаван вдруг решил, что пойдет на гири прадакшину. Рамакришна Свами предложил, чтобы я пошел со Шри Бхагаваном и сел на поезд, когда мы будем проходить по городу. Решив, что это неплохая идея, я взял дхоти и еще некоторые вещи для поездки и отправился со Шри Бхагаваном и остальными на прадакшину . Именно в тот день почему-то Шри Бхагаван шел очень медленно. Поскольку было бы неправильно обгонять Шри Бхагавана, мне пришлось идти так же. Шестичасовой поезд уехал, когда мы проходили Кубера Лингам. Смотря, как он уезжает, Шри Бхагаван рассмеялся и сказал: «Смотри, вон твой поезд уходит! Быстрее, беги к нему! Беги!»
Остальные тоже засмеялись, а я не мог сказать ни слова. Позднее тем вечером мы вернулись в ашрам.
После ужина Дандапани Свами сказал Шри Бхагавану: «Кажется, он сказал, что вам не следует толочь чатни. Из-за этого замечания вы сказали, что отныне все должно делаться согласно его указаниям. Чувствуя, что он сможет избавиться от душевных страданий в каком-нибудь другом месте, он решил уехать в Тирупати. Теперь он сожалеет, что его поведение рассердило Шри Бхагавана. Он просит прощения».
Шри Бхагаван тут же ответил: «Как я могу сердиться на него? Что плохого он сделал? Поскольку он не мог вынести вида волдырей на моей руке, он отказался есть чатни, приготовленное мной. На что тут сердиться? Он подумал, что я рассердился, и хотел уехать в Тирупати. Какой умный малый! Здесь ему даже ашрамская еда кажется невкусной. Он добавляет воду в самбар и расам и проглатывает их, как будто это лекарство. Какую пищу он найдет где-то в другом месте? Кроме того, человек, обучавший его раньше в Керале, положил его руку в мою и попросил меня заботливо присматривать за ним. Перед тем как уйти, он перепоручил его мне. Если завтра он вернется и спросит меня: „Где мой ученик?“, то кто, если не я, должен будет отвечать?»
Шри Бхагаван рассмеялся и заключил: «А теперь этот парень хочет ехать в Тирупати!»
Я почувствовал огромное облегчение и счастье, когда услышал эти слова Шри Бхагавана. Разве не было все это драмой, разыгранной Шри Бхагаваном, чтобы избавить меня от моей эгоистичной мысли, что «Я совершаю личное служение Шри Бхагавану. Только я забочусь о его благополучии». Зная, что Шри Бхагаван принял меня полностью, разве может быть место беспокойству и смущению?
Кунджу Свами
«Вскоре после того, как Кунджу Свами появился в ашраме, к Шри Бхагавану прибыл один малаяламский посетитель и, пожив несколько дней в ашраме, вручил тому рукопись, по его словам, содержавшую жизнеописание Шри Бхагавана. Рукопись была на малаялам, и поскольку Бхагаван был знаком с этим языком, он взял ее и стал внимательно читать. Он прочел ее от начала и до конца, иногда останавливаясь, чтобы исправить грамматические или орфографические ошибки в тексте. Наконец, завершив чтение, он с улыбкой вернул ее автору. Это событие вызвало большое волнение среди последователей, поскольку до этого не было ни одной биографии Бхагавана. Однако кроме Бхагавана, к сожалению, никто в ашраме не умел читать на малаялам, за исключением Кунджу Свами, который в это время отсутствовал. Когда он, наконец, вернулся, ему дали рукопись и попросили перевести ее содержание для присутствующих преданных. Кунджу Свами стал читать текст, но прочитанное ужаснуло его. Биография была по большей части вымыслом. Кроме всего прочего, в ней утверждалось, что Бхагаван был женат, и приводился длинный список всех сиддх , которых он достиг, и всяческих зрелищных чудес, которые он якобы совершал. Ничто из этого не было правдой.
Кунджу Свами бросился к Бхагавану и спросил его: “И все это правда?” Бхагаван молча смотрел на него некоторое время, а потом сказал, указывая на все вокруг: “А это все – правда? [Потом, показывая на рукопись] Разве только это вымысел?”
Ту рукопись так и не опубликовали, поскольку автор не смог найти издателя, который взял бы его труд».
Вот в сокращенном виде текст Бабаджи «Кто есть Я», где он описывает свое состояние.
«Я есть абсолютное Бытие-Знание-Блаженство. Это моя истинная, изначально присущая мне природа. Я есть вечная истина. Есть только Я один, пребывающий сам в себе. Ничто не существует кроме Меня, находящегося во всем и пронизывающего все, что есть.
Я есть вечное всеобщее существование. Я – неизменное во всех изменениях, бесформенное во всех формах. Я не подвержен никаким болезням плоти. Я есть полное блаженство, лучезарность и бесконечная радость.
Я пребываю в самом сердце этой иллюзии, не затрагиваемый ею. Я всегда стоек и неизменен посреди смятения и перемен. Я всегда постоянен во всем преходящем. Я есть чистое блаженство совершенной свободы.
Я сияю в солнце, луне и звездах. Я – абсолютное совершенство. Я всепроникающ, не ограничен временем и не связан пространством. Я – чистая, святая и неизменная сущность, нерожденная и не подверженная смерти. Я - вечный динамический принцип Вселенной, недосягаемый для воображения, лишенный двойственности, превосходящий всякое единство.
Я выше концентрации, медитации, йоги и любых практик. Моя природа – самосветящееся сознание. Я - океан экстаза, постоянно посылающий волны своего света в мир, тонущий в хаосе разрушительных мыслей и тревог.
Я - то, что бьется в каждой груди, видит в каждом оке, пульсирует в каждом нерве. Я улыбка каждого цветка, сверкание молнии и грохот грома. Я трепет листьев, шепот ветра и волнение моря. Я мудрость мудрого, сила сильного, героизм героя. Я один во всем и все в одном. Я безличная личность этой вселенной. Что может испугать меня?
Меня не волнуют законы природы. Смерть для меня – шутка. Я – смерть смерти. Я – бесконечное, вечное и бессмертное Я. Огонь не может меня сжечь, вода растворить, воздух иссушить, меч пронзить. Я - то высшее самосущее, пред величием которого солнце, луна и звезды кажутся пылинками, тая, превращается в ничто пространство, и исчезая, уходит в небытие время.
Превосходя все имена и формы, свободно проникая в лесные чащи, горы и реки, облака и звезды, мужчин и женщин, животных и ангелов, наполняя собой день и ночь, я пребываю как истинное Я в каждом и во всех.
Истина исходит из меня так же, как свет излучается солнцем и аромат источается цветком. Иногда она устремляется потоком, захватывая все, ревя и грохоча, сотрясая и пробуждая мир к осознанию истинного смысла бытия.
Я - абсолютный разум, высший синтез сознания, сияющего в святилище каждого сердца. Я есть единая музыка жизни, звучащая в глубинах глубин. Я есть неизменный и невыразимый Атман, бесконечный океан вечного ликования. В моем присутствии преисподняя и небеса превращаются в призрачное небытие, и вся вселенная уподобляется мыльному пузырю, готовому вот-вот лопнуть».
Мантра Бабаджи: "Ом Крийя Бáбаджи Намá Ом!"
"Состояние Бабаджи – цель развития каждого живого существа. Какой бы недостижимой и фантастической она ни казалась, рано или поздно мы достигнем ее."
«Я есть абсолютное Бытие-Знание-Блаженство. Это моя истинная, изначально присущая мне природа. Я есть вечная истина. Есть только Я один, пребывающий сам в себе. Ничто не существует кроме Меня, находящегося во всем и пронизывающего все, что есть.
Я есть вечное всеобщее существование. Я – неизменное во всех изменениях, бесформенное во всех формах. Я не подвержен никаким болезням плоти. Я есть полное блаженство, лучезарность и бесконечная радость.
Я пребываю в самом сердце этой иллюзии, не затрагиваемый ею. Я всегда стоек и неизменен посреди смятения и перемен. Я всегда постоянен во всем преходящем. Я есть чистое блаженство совершенной свободы.
Я сияю в солнце, луне и звездах. Я – абсолютное совершенство. Я всепроникающ, не ограничен временем и не связан пространством. Я – чистая, святая и неизменная сущность, нерожденная и не подверженная смерти. Я - вечный динамический принцип Вселенной, недосягаемый для воображения, лишенный двойственности, превосходящий всякое единство.
Я выше концентрации, медитации, йоги и любых практик. Моя природа – самосветящееся сознание. Я - океан экстаза, постоянно посылающий волны своего света в мир, тонущий в хаосе разрушительных мыслей и тревог.
Я - то, что бьется в каждой груди, видит в каждом оке, пульсирует в каждом нерве. Я улыбка каждого цветка, сверкание молнии и грохот грома. Я трепет листьев, шепот ветра и волнение моря. Я мудрость мудрого, сила сильного, героизм героя. Я один во всем и все в одном. Я безличная личность этой вселенной. Что может испугать меня?
Меня не волнуют законы природы. Смерть для меня – шутка. Я – смерть смерти. Я – бесконечное, вечное и бессмертное Я. Огонь не может меня сжечь, вода растворить, воздух иссушить, меч пронзить. Я - то высшее самосущее, пред величием которого солнце, луна и звезды кажутся пылинками, тая, превращается в ничто пространство, и исчезая, уходит в небытие время.
Превосходя все имена и формы, свободно проникая в лесные чащи, горы и реки, облака и звезды, мужчин и женщин, животных и ангелов, наполняя собой день и ночь, я пребываю как истинное Я в каждом и во всех.
Истина исходит из меня так же, как свет излучается солнцем и аромат источается цветком. Иногда она устремляется потоком, захватывая все, ревя и грохоча, сотрясая и пробуждая мир к осознанию истинного смысла бытия.
Я - абсолютный разум, высший синтез сознания, сияющего в святилище каждого сердца. Я есть единая музыка жизни, звучащая в глубинах глубин. Я есть неизменный и невыразимый Атман, бесконечный океан вечного ликования. В моем присутствии преисподняя и небеса превращаются в призрачное небытие, и вся вселенная уподобляется мыльному пузырю, готовому вот-вот лопнуть».
Мантра Бабаджи: "Ом Крийя Бáбаджи Намá Ом!"
"Состояние Бабаджи – цель развития каждого живого существа. Какой бы недостижимой и фантастической она ни казалась, рано или поздно мы достигнем ее."
Beings
Follow us on Facebook