NOBLE DESIRES
Q: Which desires are cogent?
M: Desires that destroy their subjects, or objects, or do not subside on satisfaction are self-contradictory and cannot be fulfilled. Only desires motivated by love, goodwill, and compassion are beneficial to both the subject and object and can be fully satisfied.
Q: All desires are painful, the holy as well as the unholy.
M: They are not the same and pain is not the same. Passion is painful, compassion - never. The entire universe strives to fulfil a desire born of compassion.
— I AM THAT ch. 20
Q: Which desires are cogent?
M: Desires that destroy their subjects, or objects, or do not subside on satisfaction are self-contradictory and cannot be fulfilled. Only desires motivated by love, goodwill, and compassion are beneficial to both the subject and object and can be fully satisfied.
Q: All desires are painful, the holy as well as the unholy.
M: They are not the same and pain is not the same. Passion is painful, compassion - never. The entire universe strives to fulfil a desire born of compassion.
— I AM THAT ch. 20
Если ты желаешь познать Истину,
ты должен обладать безграничной Любовью к Истине.
Тогда не будет различия
между путем Любви и путем Знания.
ты должен обладать безграничной Любовью к Истине.
Тогда не будет различия
между путем Любви и путем Знания.
The true Guru cannot be left. He is the Guru by his nature and he naturally fulfills all that is lacking in the disciple.
As the flower gives its fragrance naturally, so the Guru gives diksha — by sight or hearing or touch or teaching or mantra or even without any of these, just because he is the Guru.
The flower does not make an effort to give its fragrance, it does not say: 'Come and smell me'. It is there. Whoever comes near it will enjoy the scent.
As ripe fruit falls from the tree and is picked up by man or eaten by the birds, so the
Guru is all that is needed for those who are his own, whoever they may be.
— Death Must Die, p. 453
As the flower gives its fragrance naturally, so the Guru gives diksha — by sight or hearing or touch or teaching or mantra or even without any of these, just because he is the Guru.
The flower does not make an effort to give its fragrance, it does not say: 'Come and smell me'. It is there. Whoever comes near it will enjoy the scent.
As ripe fruit falls from the tree and is picked up by man or eaten by the birds, so the
Guru is all that is needed for those who are his own, whoever they may be.
— Death Must Die, p. 453
Do not suffer, wandering in the scorching heat, eating the bare earth of sense objects that are the non-Self. Feed on the bliss of the Self that exists in the home of the Heart, that immense and never-ending canopy of cool shade where perfect peace shines.
It is impossible for the jiva who has become a victim of ego-delusion to overcome even slightly the force of prarabdha. Therefore, unless he subsides in the Heart by relying primarily on God's grace, he can never, by mere effort, which is the activity of the rising ego, overcome the buffeting momentum of that prarabdha, subside by himself [in the Heart], attain Self-realization and be freed from fear-causing delusion.
— Guru Vachaka Kovai (297, 300)
It is impossible for the jiva who has become a victim of ego-delusion to overcome even slightly the force of prarabdha. Therefore, unless he subsides in the Heart by relying primarily on God's grace, he can never, by mere effort, which is the activity of the rising ego, overcome the buffeting momentum of that prarabdha, subside by himself [in the Heart], attain Self-realization and be freed from fear-causing delusion.
— Guru Vachaka Kovai (297, 300)
After silence that which comes nearest to expressing the inexpressible is music.
What you are is the unlimited, which is not susceptible to the senses. By limiting yourself to the body you have closed yourself to the unlimited potential which you really are.
When man humbles himself, God cannot restrain His mercy; He must come down and pour His grace into the humble man, and He gives Himself most of all, and all at once, to the least of all. It is essential to God to give, for His essence is His goodness and His goodness is His love. Love is the root of all joy and sorrow. Slavish fear of God is to be put away. The right fear is the fear of losing God.
— Sermon III: The Angel's Greeting
— Sermon III: The Angel's Greeting
SADHANA FOR THE SADHAKA IS THE SAHAJA FOR THE SIDDHA
D.: What is to be our sadhana?
M.: Sadhana for the sadhaka is the sahaja of the siddha. Sahaja is the original state, so that sadhana amounts to the removal of the obstacles to the realization of this abiding truth.
D.: Is concentration of mind one of the sadhanas?
M.: Concentration is not thinking one thing. It is, on the other hand, putting off all other thoughts which obstruct the vision of our true nature. All our efforts are only directed to lifting the veil of ignorance. Now it appears difficult to quell the thoughts. In the regenerate state, it will be found more difficult to call in thoughts. For are there things to think of? There is only the Self. Thoughts can function only if there are objects. But there are no objects. How can thoughts arise at all?
The habit makes us believe that it is difficult to cease thinking. If the error is found out, one would not be fool enough to exert oneself unnecessarily by way of thinking.
— Talks 398
D.: What is to be our sadhana?
M.: Sadhana for the sadhaka is the sahaja of the siddha. Sahaja is the original state, so that sadhana amounts to the removal of the obstacles to the realization of this abiding truth.
D.: Is concentration of mind one of the sadhanas?
M.: Concentration is not thinking one thing. It is, on the other hand, putting off all other thoughts which obstruct the vision of our true nature. All our efforts are only directed to lifting the veil of ignorance. Now it appears difficult to quell the thoughts. In the regenerate state, it will be found more difficult to call in thoughts. For are there things to think of? There is only the Self. Thoughts can function only if there are objects. But there are no objects. How can thoughts arise at all?
The habit makes us believe that it is difficult to cease thinking. If the error is found out, one would not be fool enough to exert oneself unnecessarily by way of thinking.
— Talks 398
Let your eyes see what they see, not what others want you to see. Let your ears hear what they naturally hear, not what others want you to hear. Let your mouth speak your mind freely and not be constrained by other people's approval or disapproval. Let your mind think what it wants to think and not let other people's demands dictate your thoughts. If your senses and your mind are not allowed to do what they want to do naturally, you are denying them their rights. When you cannot think, sense, feel, or act freely, then your body and mind are injured. Break these oppressions, and you will cultivate life.
— Lieh-tzu: A Taoist Guide to Practical Living
— Lieh-tzu: A Taoist Guide to Practical Living
May all who come
here in search of Truth,
and whose hearts and minds
beat only to discover the real,
awaken to the full realisation
of the imperishable Self
inside their hearts and
be timelessly happy and content.
Know that the true heart
and the illumined mind are one.
God and Truth are similarly one.
Know and acknowledge this
with your entire being.
Go in peace.
And may all those who meet you
along the way be so touched
and inspired by your light,
your loving kindness and compassion,
your wisdom and silent presence,
that they are compelled to search
within themselves to discover that
which they see in you,
and so find everlasting freedom.
For blessed is the one
whose life is the evidence of Truth.
May the power of Truth prevail
in all its glory and perfection
in the hearts of those
who love and honour
the Supreme Being.
This is my heart’s blessing for you,
that you will always recognise
the ever-present Grace
that is your heart’s divine activity.
And may your presence be
a true introduction to the face,
light and love of the living God.
Amen Om
here in search of Truth,
and whose hearts and minds
beat only to discover the real,
awaken to the full realisation
of the imperishable Self
inside their hearts and
be timelessly happy and content.
Know that the true heart
and the illumined mind are one.
God and Truth are similarly one.
Know and acknowledge this
with your entire being.
Go in peace.
And may all those who meet you
along the way be so touched
and inspired by your light,
your loving kindness and compassion,
your wisdom and silent presence,
that they are compelled to search
within themselves to discover that
which they see in you,
and so find everlasting freedom.
For blessed is the one
whose life is the evidence of Truth.
May the power of Truth prevail
in all its glory and perfection
in the hearts of those
who love and honour
the Supreme Being.
This is my heart’s blessing for you,
that you will always recognise
the ever-present Grace
that is your heart’s divine activity.
And may your presence be
a true introduction to the face,
light and love of the living God.
Amen Om
CONSTANT MEDITATION
As for happiness, it is one's essential nature. All suffering and misery pertain only to the body. If you do not identify yourself with the body, then the problem is not there.
Remember that the next breath may be your last and focus all your energies on self-enquiry.
Unless your spiritual practices are constant and steady, the tendency for action or inaction will gain the upper hand. You should, by effort counter these tendencies and try to remain in a state of equilibrium.
In such a state, there is only peace and perfect contentment. As the spells of equilibrium increase through constant meditation, then, happiness is felt more and more.
— N.N.Rajan, ‘More Talks With Ramana Maharshi’ p. 103
As for happiness, it is one's essential nature. All suffering and misery pertain only to the body. If you do not identify yourself with the body, then the problem is not there.
Remember that the next breath may be your last and focus all your energies on self-enquiry.
Unless your spiritual practices are constant and steady, the tendency for action or inaction will gain the upper hand. You should, by effort counter these tendencies and try to remain in a state of equilibrium.
In such a state, there is only peace and perfect contentment. As the spells of equilibrium increase through constant meditation, then, happiness is felt more and more.
— N.N.Rajan, ‘More Talks With Ramana Maharshi’ p. 103
It is not possible to to describe such a one who has realized, and has become the Reality. To conceive of this state is the highest achievement of our intelligence.
That knowledge which is cognizant of Brahman, which is all is the Supreme Knowledge. Nothing further remains to be learned.
The aspirants who study in such a way become Brahman. They attain this knowledge that is the pinnacle of intelligence, and the highest wisdom of the wisest person. They experience that there is nothing else but that one "Singular Existence".
— Master of Self-Realization - Discourse 85
That knowledge which is cognizant of Brahman, which is all is the Supreme Knowledge. Nothing further remains to be learned.
The aspirants who study in such a way become Brahman. They attain this knowledge that is the pinnacle of intelligence, and the highest wisdom of the wisest person. They experience that there is nothing else but that one "Singular Existence".
— Master of Self-Realization - Discourse 85
One does not have to operate with great malice to do great harm. The absence of empathy and understanding are sufficient.
Travel and tell no one, live a true love story and tell no one, live happily and tell no one, people ruin beautiful things.
Мастер — джняни, дживанмукти
Мастер — согласно подходу йога-тантры, это садху достигший высокой духовной реализации (духовного мастерства), является многомерным духовным просветлённым существом, действующим одновременно на нескольких планах: физическом, тонком, духовном – пребывая одновременно за их пределами.
Дживанму́кти — состояние существа освобождённого от сансары, но всё ещё воплощенного в физическом теле; способный безопасно вести учеников по духовному пути, приводить к самадхи и духовному освобождению.
· Проявляясь в относительном измерении, он находится в не-деянии, в состоянии игры (лилы). Играя, он полностью искренен, но разница между ним и обычным человеком примерно такая, как и отличие спектакля от обычной «реальной» жизни: внешне может наблюдаться полное сходство, но в сути – дистанция размером с бесконечную Вселенную.
Джня́ни — садху, который достиг духовного уровня джняни (просветлённого), пребывающий днём и ночью в сахаджа-самадхи (просветлении).
Джняни, живущий в непрерывном осознавании (сахаджа-авастхе) – обретает духовное освобождение (мокша, мукти) при жизни, он больше не нуждается в садхане, ибо превзошёл карму и живёт в лиле. В конце жизни он растворяется (саюджья-мукти, лайя) в Абсолюте (Брахмане, Боге), подобно «воде в воде», «маслу в масле» или «капле в океане».
· Когда джняна обретена и тождество с Абсолютом реализовано, эго повержено с пьедестала, а иллюзия рождения и смерти, страданий и неведения покинули садху. Наступает черёд проявления (манифестации). Со стороны, обычным людям это может казаться безумием, колдовством или поведением заурядного человека, скованного неведением, но для джняни это истинная мудрость вне всяких мирских правил, идущих от ума. Поэтому джняну называют «безумная мудрость». Таково состояние реализованного Мастера, таков плод передаваемого Гурудэвом драгоценного Учения.
· Джняни живёт в центре Брахма-вичары: размышление об Абсолюте, созерцание Абсолюта, интеграция, исследование – это его жизнь и другой жизни он не знает. Кроме Бога у джняни ничего нет.
· Термин «джняни» некорректно употреблять применительно к Адвайта-веданте, поскольку там нет двойственности: для джняни медитировать на Бога – значит быть Богом, а иначе быть не может, иначе это не Адвайта, ведь Адвайта означает, что нет никакого джняни, а есть только Бог (Абсолют, Брахман). Даже сам термин «Бог» для Адвайты условный. Брахман – это не совсем «Бог» в иудейско-христианском понимании. Корень «брихан», который лежит в основе санскритского слова «Брахман», можно перевести как «тенденция к расширению». Если говорить просторечным языком, джняни – это «человек Божий», тот, кто знает Бога, постоянно пребывает в Боге, думает, размышляет о Боге, погружается в Него с помощью созерцания.
· В священном тексте «Трипура Рахасья» говорится: «У джняни не один, а множество умов». Эти умы называются «чайтасика» (разумки). Если всё его сознание – это чайтанья (сознание), то внутри чайтаньи есть множество чайтасика (маленькие вольки, разумки, отдельные аспекты сознания). Но центром его сознания (чайтаньи) является Сахаджа (естественное пребывание в Брахмане или «Брахма-ахам-бхава») – переживание «Я есть Абсолют», а все эти разумки и вольки (чайтасика) подчинены. Центральное божество – это Брахма-ахам-бхава, а все другие (мысли и т.д.) являются божествами свиты или периферией, как что-то второстепенное. Джняни всегда пребывает в Брахма-ахам-бхаве, но периферийные участки его сознания, откликаясь на кармы этого мира, могут делать всё, что угодно, потому, что ум джняни сложен и многопланов.
· Джняни пребывает в том состоянии, в котором нет эго. Джняни пребывает только в чистой джняне (истинном знании), но его чистая джняна объемлет собой все энергии этого мира. Часто люди не понимают, как джняни может быть джняни и заниматься чем-то иным. Были джняни-цари, такие как Джанака – он управлял своим государством, даже некоторые садху в статусе Свами, приходя к нему во дворец, думали: «Что это за джняни такой: с утра до вечера поглощен царскими заботами, перед ним танцуют танцовщицы, он командует генералами. Это не джняни». Когда один садху так подумал о нём, Джанака дал ему урок, что садху понял – он просто не может понять силу сознания Джанаки.
· Например, Арджуна был сомневающимся джняни на поле битвы Курукшетра, но Кришна был безупречным джняни, для него поле битвы Курукшетра было тем же самым, что пуджа в храме. А для Арджуны всё это было по-настоящему. Кришне пришлось прочитать целую лекцию Арджуне, чтобы он мог в нормальном состоянии ума сражаться, в результате чего родилась «Бхагават Гита». И Арджуна, и Кришна были воплощениями великих риши – Нары и Нараяны. Тем не менее, при перерождении их эманации в виде Кришны и Арджуны были таковы, что Кришна помнил всё, а Арджуна помнил меньше.
Мастер — согласно подходу йога-тантры, это садху достигший высокой духовной реализации (духовного мастерства), является многомерным духовным просветлённым существом, действующим одновременно на нескольких планах: физическом, тонком, духовном – пребывая одновременно за их пределами.
Дживанму́кти — состояние существа освобождённого от сансары, но всё ещё воплощенного в физическом теле; способный безопасно вести учеников по духовному пути, приводить к самадхи и духовному освобождению.
· Проявляясь в относительном измерении, он находится в не-деянии, в состоянии игры (лилы). Играя, он полностью искренен, но разница между ним и обычным человеком примерно такая, как и отличие спектакля от обычной «реальной» жизни: внешне может наблюдаться полное сходство, но в сути – дистанция размером с бесконечную Вселенную.
Джня́ни — садху, который достиг духовного уровня джняни (просветлённого), пребывающий днём и ночью в сахаджа-самадхи (просветлении).
Джняни, живущий в непрерывном осознавании (сахаджа-авастхе) – обретает духовное освобождение (мокша, мукти) при жизни, он больше не нуждается в садхане, ибо превзошёл карму и живёт в лиле. В конце жизни он растворяется (саюджья-мукти, лайя) в Абсолюте (Брахмане, Боге), подобно «воде в воде», «маслу в масле» или «капле в океане».
· Когда джняна обретена и тождество с Абсолютом реализовано, эго повержено с пьедестала, а иллюзия рождения и смерти, страданий и неведения покинули садху. Наступает черёд проявления (манифестации). Со стороны, обычным людям это может казаться безумием, колдовством или поведением заурядного человека, скованного неведением, но для джняни это истинная мудрость вне всяких мирских правил, идущих от ума. Поэтому джняну называют «безумная мудрость». Таково состояние реализованного Мастера, таков плод передаваемого Гурудэвом драгоценного Учения.
· Джняни живёт в центре Брахма-вичары: размышление об Абсолюте, созерцание Абсолюта, интеграция, исследование – это его жизнь и другой жизни он не знает. Кроме Бога у джняни ничего нет.
· Термин «джняни» некорректно употреблять применительно к Адвайта-веданте, поскольку там нет двойственности: для джняни медитировать на Бога – значит быть Богом, а иначе быть не может, иначе это не Адвайта, ведь Адвайта означает, что нет никакого джняни, а есть только Бог (Абсолют, Брахман). Даже сам термин «Бог» для Адвайты условный. Брахман – это не совсем «Бог» в иудейско-христианском понимании. Корень «брихан», который лежит в основе санскритского слова «Брахман», можно перевести как «тенденция к расширению». Если говорить просторечным языком, джняни – это «человек Божий», тот, кто знает Бога, постоянно пребывает в Боге, думает, размышляет о Боге, погружается в Него с помощью созерцания.
· В священном тексте «Трипура Рахасья» говорится: «У джняни не один, а множество умов». Эти умы называются «чайтасика» (разумки). Если всё его сознание – это чайтанья (сознание), то внутри чайтаньи есть множество чайтасика (маленькие вольки, разумки, отдельные аспекты сознания). Но центром его сознания (чайтаньи) является Сахаджа (естественное пребывание в Брахмане или «Брахма-ахам-бхава») – переживание «Я есть Абсолют», а все эти разумки и вольки (чайтасика) подчинены. Центральное божество – это Брахма-ахам-бхава, а все другие (мысли и т.д.) являются божествами свиты или периферией, как что-то второстепенное. Джняни всегда пребывает в Брахма-ахам-бхаве, но периферийные участки его сознания, откликаясь на кармы этого мира, могут делать всё, что угодно, потому, что ум джняни сложен и многопланов.
· Джняни пребывает в том состоянии, в котором нет эго. Джняни пребывает только в чистой джняне (истинном знании), но его чистая джняна объемлет собой все энергии этого мира. Часто люди не понимают, как джняни может быть джняни и заниматься чем-то иным. Были джняни-цари, такие как Джанака – он управлял своим государством, даже некоторые садху в статусе Свами, приходя к нему во дворец, думали: «Что это за джняни такой: с утра до вечера поглощен царскими заботами, перед ним танцуют танцовщицы, он командует генералами. Это не джняни». Когда один садху так подумал о нём, Джанака дал ему урок, что садху понял – он просто не может понять силу сознания Джанаки.
· Например, Арджуна был сомневающимся джняни на поле битвы Курукшетра, но Кришна был безупречным джняни, для него поле битвы Курукшетра было тем же самым, что пуджа в храме. А для Арджуны всё это было по-настоящему. Кришне пришлось прочитать целую лекцию Арджуне, чтобы он мог в нормальном состоянии ума сражаться, в результате чего родилась «Бхагават Гита». И Арджуна, и Кришна были воплощениями великих риши – Нары и Нараяны. Тем не менее, при перерождении их эманации в виде Кришны и Арджуны были таковы, что Кришна помнил всё, а Арджуна помнил меньше.
CONVERSATIONS WITH ANNAMALAI SWAMI
REALITY IS SIMPLE
It is not good to think too much about your meditation practice. Just do it and keep on doing it until you have the firm conviction that nothing that appears in the mind has anything to do with the real you. If you pay attention to thoughts and feelings while you meditate and try to use them to evaluate how well or how badly you are meditating, you will never reach the ultimate silence. Instead, you will just get bogged down in mental concepts.
Some people are distracting their minds in so many different ways: for example, trying to make distinctions between things like turiya [the fourth state] and turiyatita [that which is beyond the fourth].
Reality is very simple: instead of trying to explain it or label it, just be it by giving up all identification with the body and the mind. This is the ultimate jnana. If you follow this path you need not get involved in any mental or philosophical complexities.
People are practicing all kinds of sadhanas to reach the Self.
Some of these methods are hindrances to jnana. Meditation can be another form of bondage if it starts from the assumption that the body and the mind are real. If this idea is not dropped, meditation will merely enhance it.
— Living by the Words of Bhagavan p. 307
REALITY IS SIMPLE
It is not good to think too much about your meditation practice. Just do it and keep on doing it until you have the firm conviction that nothing that appears in the mind has anything to do with the real you. If you pay attention to thoughts and feelings while you meditate and try to use them to evaluate how well or how badly you are meditating, you will never reach the ultimate silence. Instead, you will just get bogged down in mental concepts.
Some people are distracting their minds in so many different ways: for example, trying to make distinctions between things like turiya [the fourth state] and turiyatita [that which is beyond the fourth].
Reality is very simple: instead of trying to explain it or label it, just be it by giving up all identification with the body and the mind. This is the ultimate jnana. If you follow this path you need not get involved in any mental or philosophical complexities.
People are practicing all kinds of sadhanas to reach the Self.
Some of these methods are hindrances to jnana. Meditation can be another form of bondage if it starts from the assumption that the body and the mind are real. If this idea is not dropped, meditation will merely enhance it.
— Living by the Words of Bhagavan p. 307
Some come to see
that the sense
of presence itself
is also perceived.
When seen that
this ‘I am’ position
is also witnessable,
one is automatically one
with the immutable Source.
that the sense
of presence itself
is also perceived.
When seen that
this ‘I am’ position
is also witnessable,
one is automatically one
with the immutable Source.
Some ideas are so stupid that only intellectuals believe them.
Тот усердствует слишком, кричит: «Это — я!»
В кошельке золотишком бренчит: «Это — я!»
Но едва лишь успеет наладить делишки —
Смерть в окно к хвастунишке стучит: «Это — я!».
В кошельке золотишком бренчит: «Это — я!»
Но едва лишь успеет наладить делишки —
Смерть в окно к хвастунишке стучит: «Это — я!».
YOU ARE THAT WHICH NEVER MOVES
One day Bhagavan was looking at me intently and said:
“It looks as if you are still hankering
after meditation.”
I replied: “What have I got except endless work in the kitchen?”
Bhagavan said with deep feeling:
“Your hands may do the work but your mind can remain still. You are that which never moves. Realize that and you will find that work is not a strain. But as long as you think that you are the body and that the work is done by you, you will feel your life to be an endless toil.
In fact it is the mind that toils, not the body. Even if your body keeps quiet, will your mind keep quiet too?
Even in sleep the mind is busy with its dreams.”
I replied : “Yes, Swami, it is as natural for you to know that you are not your body as it is for us to think that we are the body.... Why can’t I remember always that I am not the body?”
“Because you haven’t had enough of it.”
He smiled.
—from Ramana Smriti.
The Maharshi.
MAR/APR 2002 VOL. 12, NO. 2
One day Bhagavan was looking at me intently and said:
“It looks as if you are still hankering
after meditation.”
I replied: “What have I got except endless work in the kitchen?”
Bhagavan said with deep feeling:
“Your hands may do the work but your mind can remain still. You are that which never moves. Realize that and you will find that work is not a strain. But as long as you think that you are the body and that the work is done by you, you will feel your life to be an endless toil.
In fact it is the mind that toils, not the body. Even if your body keeps quiet, will your mind keep quiet too?
Even in sleep the mind is busy with its dreams.”
I replied : “Yes, Swami, it is as natural for you to know that you are not your body as it is for us to think that we are the body.... Why can’t I remember always that I am not the body?”
“Because you haven’t had enough of it.”
He smiled.
—from Ramana Smriti.
The Maharshi.
MAR/APR 2002 VOL. 12, NO. 2
As long as you cling to the idea that only what has name and shape exists, the Supreme will appear to you non-existing.
Mother: You don't know who you are, you think of yourselves as Hindus, Muslims, Christians, but really, I am telling you the truth, there is only the ONE.
If you read the Vishnu Purana, it is said that Vishnu is the Greatest of all, the same is said of Shiva in the Shiva Purana.
How can that be? Or if it is so, then as there can be only one greatest, Vishnu and Shiva must be the same. There must be Vishnu in Shiva and Shiva in Vishnu. They are different functions. If you see only the One, there is no question of Shiva, Vishnu, Buddha, Jesus, etc. But as long as there are two ‘duniya’, then there is 'dukkha' [suffering], 'dwandwa', opposition, and all the rest.
The world implies movement and thus death because its nature is to change constantly. But if you find your true Self, the transcendent ONE, then all remains unchanging despite outer appearances.
Where the one becomes two, there is the play of Shiva and his Shakti, Krishna, and Radha. This is necessary to produce the 'Leela', the 'play' of life, the world, the many. The Prakriti [the ever-changing outer world of form and matter —the feminine principle is ever attracted to the Purusha [the sole, unchanging unmanifest male principle] and vice-versa. So it is also in marriage, which is meant to be for the sake of helping one another to realize the highest. One's wife is ones 'swadharmini' [life partner], not as it is nowadays.
— Death Must Die, p 422
If you read the Vishnu Purana, it is said that Vishnu is the Greatest of all, the same is said of Shiva in the Shiva Purana.
How can that be? Or if it is so, then as there can be only one greatest, Vishnu and Shiva must be the same. There must be Vishnu in Shiva and Shiva in Vishnu. They are different functions. If you see only the One, there is no question of Shiva, Vishnu, Buddha, Jesus, etc. But as long as there are two ‘duniya’, then there is 'dukkha' [suffering], 'dwandwa', opposition, and all the rest.
The world implies movement and thus death because its nature is to change constantly. But if you find your true Self, the transcendent ONE, then all remains unchanging despite outer appearances.
Where the one becomes two, there is the play of Shiva and his Shakti, Krishna, and Radha. This is necessary to produce the 'Leela', the 'play' of life, the world, the many. The Prakriti [the ever-changing outer world of form and matter —the feminine principle is ever attracted to the Purusha [the sole, unchanging unmanifest male principle] and vice-versa. So it is also in marriage, which is meant to be for the sake of helping one another to realize the highest. One's wife is ones 'swadharmini' [life partner], not as it is nowadays.
— Death Must Die, p 422
THE JNANI AND THE SIDDHA
One day, while speaking about hatha yoga and related subjects, Sri Bhagavan narrated the following story from Prabhulingalila, a well-known Tamil work by the Sage Sivaprakasa Swamigal.
PRABHULINGA, THE FOUNDER of the Lingayat sect (now mostly prevalent in Karnataka State only), was touring the land for the uplift of the spiritually minded. He met the famous Yogi Gorakhnath in Gokarnam (a famous place of Hindu pilgrimage on the west coast of India). The yogi welcomed him respectfully, but was however, proudly conscious of his own extraordinary powers over the elements. He considered his guest more or less his equal, expressed pleasure at meeting him, and upon greeting him, asked who he was.
Prabhulinga replied that only the One who had destroyed his ego, root and branch, and who had thereby realized himself could know who he was, and wondered what he could say to a non-entity, a person, who clung to his perishable body.
Gorakhnath, who identified his body as himself, replied, “That person alone who has gained the immortality of the body, by the favor of Siva and consumption of gulikas (medicinal herbs), will never die.
Therefore one who had not gained such immortality dies.”
Prabhulinga remarked that knowledge consists in realizing one’s Self and not in immortalizing the body and went on to explain at length that the body cannot be the real Self. However, Gorakhnath could not be persuaded and would not budge an inch from his ground; he proudly challenged Prabhulinga to try cutting his body, handing him a long, bright and sharp sword. When the sword struck the body of Gorakhnath, it caused him no injury but was itself blunted.
Prabhulinga feigned surprise, and asked Gorakhnath to try cutting his body. At first Gorakhnath hesitated to do so saying that Prabhulinga would die. But when Prabhulinga insisted, he took up the sword and tried to cut his body. To the great surprise of Gorakhnath, the sword passed easily through the body of Prabhulinga without affecting it in any way. It was as if the sword was passing through empty space!
Only then was Gorakhnath, the Siddha, ready to acknowledge the superiority of Prabhulinga, the Jnani. Thus his pride was humbled, and he prayed to Prabhulinga, to teach him the truth. Prabhulinga then expounded Brahma vidya to Gorakhnath as follows: “Gorakhnath, do not think your body to be your Self. Seek the In-dweller (the cave-dweller) and you will once for all rid yourself of the disease of birth and death. The cave is your heart only, the In-dweller thereof is called God and I am That.”
Spiritual Stories as told by Ramana Maharshi
One day, while speaking about hatha yoga and related subjects, Sri Bhagavan narrated the following story from Prabhulingalila, a well-known Tamil work by the Sage Sivaprakasa Swamigal.
PRABHULINGA, THE FOUNDER of the Lingayat sect (now mostly prevalent in Karnataka State only), was touring the land for the uplift of the spiritually minded. He met the famous Yogi Gorakhnath in Gokarnam (a famous place of Hindu pilgrimage on the west coast of India). The yogi welcomed him respectfully, but was however, proudly conscious of his own extraordinary powers over the elements. He considered his guest more or less his equal, expressed pleasure at meeting him, and upon greeting him, asked who he was.
Prabhulinga replied that only the One who had destroyed his ego, root and branch, and who had thereby realized himself could know who he was, and wondered what he could say to a non-entity, a person, who clung to his perishable body.
Gorakhnath, who identified his body as himself, replied, “That person alone who has gained the immortality of the body, by the favor of Siva and consumption of gulikas (medicinal herbs), will never die.
Therefore one who had not gained such immortality dies.”
Prabhulinga remarked that knowledge consists in realizing one’s Self and not in immortalizing the body and went on to explain at length that the body cannot be the real Self. However, Gorakhnath could not be persuaded and would not budge an inch from his ground; he proudly challenged Prabhulinga to try cutting his body, handing him a long, bright and sharp sword. When the sword struck the body of Gorakhnath, it caused him no injury but was itself blunted.
Prabhulinga feigned surprise, and asked Gorakhnath to try cutting his body. At first Gorakhnath hesitated to do so saying that Prabhulinga would die. But when Prabhulinga insisted, he took up the sword and tried to cut his body. To the great surprise of Gorakhnath, the sword passed easily through the body of Prabhulinga without affecting it in any way. It was as if the sword was passing through empty space!
Only then was Gorakhnath, the Siddha, ready to acknowledge the superiority of Prabhulinga, the Jnani. Thus his pride was humbled, and he prayed to Prabhulinga, to teach him the truth. Prabhulinga then expounded Brahma vidya to Gorakhnath as follows: “Gorakhnath, do not think your body to be your Self. Seek the In-dweller (the cave-dweller) and you will once for all rid yourself of the disease of birth and death. The cave is your heart only, the In-dweller thereof is called God and I am That.”
Spiritual Stories as told by Ramana Maharshi
ШРИ АДИ ШАНКАРАЧАРЬЯ✨
(фрагменты биографии)
Получив свою упанаяну в возрасте пяти лет, Шанкара был отправлен в местную патасалу для изучения Вед.
Однажды утром, во время своего обхода по сбору бикши (милостыни), Шанкара случайно остановился перед домом бедняка и произнес обычное слово просьбы о бикше - «Бхавати биккшамдехи».
Хозяйка дома вышла и увидела маленького сияющего брахмачари.
Она вошла и стала искать что-нибудь для подношения мальчику. Но в доме нечего было предложить.
Она взяла сухой плод амлы и бросила его в чашу Шанкары.
Мальчик взглянул на женщину и заметил на ее лице сильные знаки бедности и печали.
Он начал восхвалять Шри Махалакшми, богиню богатства, красивыми санскритскими стихами.
И чудо! Махалакшми появилась над домом.
Шанкара попросил Богиню обеспечить средства к существованию обитателей этого дома.
Деви вызвала ливень золотых амалак на этот дом.
Восемнадцать стихов молитвы Шанкары, обращенной к Лакшми, носят название «Канакадхара Стотрам».
Это самое первое стихотворение Шанкары дышит его состраданием и заботой о бедных и нуждающихся.
В возрасте восьми лет Шанкара закончил изучение Вед. В его голове вертелась идея стать аскетом.
Однажды утром, когда он купался в реке, протекающей рядом с его домом, крокодил схватил его за ногу и начал утаскивать в пучину. Шанкара звал на помощь.
Его мать прибежала к берегу реки. Шанкара сказал своей плачущей матери: «В соответствии с моими поступками во время прошлых рождений я должен умереть.
Но я могу продолжать жить, если стану аскетом, поскольку смена ашрама вызывает новое рождение. Поэтому дайте мне разрешение быстро стать саньяси».
Арьямба неохотно согласилась, так как она хотела, чтобы ее сын остался жив, хотя бы в качестве аскета. Шанкара принял апат-саньясу (став аскетом во время опасности), произнеся соответствующие мантры.
Внезапно крокодил покинул ногу Шанкары, превратился в гандхарва (доброго духа) и взлетел, прославив Шанкару.
Арьямба попросила Шанкару вернуться домой. Шанкара сказал ей, что с того дня весь мир был его домом, и тот, кто предлагал ему милостыню, был его матерью. Арьямба спросила его, кто будет выполнять ее похоронные обряды, если она умрет в его отсутствие.
Шанкара утешил свою рыдающую мать, сказав, что он будет рядом с ней, когда она решит думать о нем, и что он проведет надлежащие обряды после ее смерти.
Посвящение в традиционную саньясу
Оставив свою старую мать на попечение близких родственников, Шанкара покинул Калади и отправился на север в поисках наставника, чтобы получить посвящение в традиционную саньясу.
Через несколько месяцев он достиг берега Нармады. Он узнал от людей, живущих поблизости, что великий йогин жил в пещере на берегу реки и большую часть времени проводил в аскезе.
Вскоре Шанкара подошел к этой пещере и остановился перед входом в пещеру, напевая несколько куплетов о йогине.
Йог, Шри Говинда Бхагаватпада, получивший Махабхашью из уст Шри Гаудапады, спросил изнутри пещеры, который стоял возле пещеры.
Ответ Шанкары был в форме 10 шлок, оканчивающихся припевом «Шивахкевалохам».
Эти десять шлок составляют знаменитые Дашашлоки Ачарьи. Безмерно приятно удивленный, Говиндамуни вышел из пещеры.
Шанкара, которого поразила божественная личность Говинды Бхагаватпады, упал к его стопам.
После некоторого разговора Говинда Бхагаватпада принял Шанкару в качестве своего ученика и инициировал его во всех Махавакьях. В некоторых биографиях говорится, что Шанкара жил со своим «гуру» около 3 лет и изучал духовные истины и дисциплины Говинды Бхагаватпады.
Освоив все, что нужно было узнать от гуру, Шанкаре было разрешено уйти, и гуру сказал ему, что Шанкара должен проповедовать Адвайта Видью, а также написать авторитетный комментарий к Брахма-сутрам. Он поручил Шанкаре отправиться в Бенарас, духовный центр Индии, чтобы выполнить эту работу. Соответственно, со временем Шанкара вернулся в Каши, пересек горы Виндхья.
Шанкара в Каши
Простившись со своим наставником, Шанкара покинул берег Нармады и со временем достиг Каши, также известного как Варанаси, расположенного на берегу священной Ганги, по желанию своего наставника.
Шанкара оставался в Каши около четырех лет. В этот период вокруг него собралось несколько учеников, чтобы изучать Адвайта Веданту. Видным из них был Санадана, уроженец страны Чола.
Именно в эти годы Шанкара написал знаменитые комментарии к Брахмасутрам Вьясы, основным Упанишадам и Бхагавад-Гите.
Говорят, что помимо комментариев на Вишнусахасранаме и Лалита Трисатистотру он также написал во время его длительного пребывания в Каши.
Однажды, когда Шанкара сидел в Маникарника-гхате в Варанааси, сюда пришел мудрец Вьяса, переодетый старым брамином.
Он увидел молодого аскета, сидящего среди множества учеников и похожего на Шиву с его спутниками, на Индру среди небожителей и на Брахму в окружении мудрецов. Вьяса спросил учеников, кто был мальчик-подвижник.
Они ответили: «О, старик! Это Шанкара, пропитанный блаженством наставник. Распустив еретические школы во многих местах, подготовив комментарий с ясными и решительными толкованиями Брахмасутр и обучив проницательных учеников философии Адвайты, он сияет, как Рудра на берегу Ганги».
Затем Вьяса подошел к группе учеников и сел перед Шанкарой.
Между ними завязались долгие и жаркие дебаты по поводу некоторых из Брахмасутр Вьясы.
На определенной стадии Шанкара узнал от намека своего ученика Падмапады: что старик был переодетым мудрецом Вьясой и поклонился ему.
Безмерно удовлетворенный изложением Шанкары брахмастур, Вьяса благословил Шанкару и ушел вместе с Брахмой, который отправился туда, чтобы продлить жизнь Шанкаре.
Однажды утром во время длительного пребывания в Каши Шанкара возвращался со своими учениками из храма Вишвешвары.
На пути стоял отверженный, ведущий четырех собак. Шанкара попросил его убрать с дороги.
Но отверженный не двинулся с места и спросил Шанкару:
«От чего ты хочешь отойти и куда идти?
От этого тела, которое так же было построено из пищи?
Ты хочешь, чтобы одно живое Сознание ушло от другого?
Что ты скажешь, о, образованный брамин?
Что ты хочешь различать: это материальное тело или живое Сознание?»
Шанкара был поражен этим, поскольку сама цель всех его учений, заключающаяся в том, что только Атман является единственной Реальностью, была резюмирована чандалой в одном стихе.
Шанкара сразу понял ведантический смысл вопроса чандалы, а также предположил, что Сам Господь явился в форме Чандалы, чтобы проверить, осознал ли Шанкара истину, которой он учил.
Затем он произнес в ответ те бессмертные шлоки, которые называются «Манишапанчака».
Они представляют собой высшую точку учения Шанкары, где с последовательностью строгого философа, Шанкара заявляет, что тот, кто осознал единство Брахмана, и тот, кто интуитивно познал Истину этого учения, пригоден даже для того, чтобы стать учителем Шанкары, даже при том, что он был чандалой или брамином высокой касты по рождению.
Когда он собирался закончить маленькое стихотворение, отверженный и его собаки исчезли, а Господь Вишванатха был замечен над местом, благословляя Ачарью.
Когда Шанкара покинул Каши, царь Каши, ученые и люди поклонились ему и попрощались.
(фрагменты биографии)
Получив свою упанаяну в возрасте пяти лет, Шанкара был отправлен в местную патасалу для изучения Вед.
Однажды утром, во время своего обхода по сбору бикши (милостыни), Шанкара случайно остановился перед домом бедняка и произнес обычное слово просьбы о бикше - «Бхавати биккшамдехи».
Хозяйка дома вышла и увидела маленького сияющего брахмачари.
Она вошла и стала искать что-нибудь для подношения мальчику. Но в доме нечего было предложить.
Она взяла сухой плод амлы и бросила его в чашу Шанкары.
Мальчик взглянул на женщину и заметил на ее лице сильные знаки бедности и печали.
Он начал восхвалять Шри Махалакшми, богиню богатства, красивыми санскритскими стихами.
И чудо! Махалакшми появилась над домом.
Шанкара попросил Богиню обеспечить средства к существованию обитателей этого дома.
Деви вызвала ливень золотых амалак на этот дом.
Восемнадцать стихов молитвы Шанкары, обращенной к Лакшми, носят название «Канакадхара Стотрам».
Это самое первое стихотворение Шанкары дышит его состраданием и заботой о бедных и нуждающихся.
В возрасте восьми лет Шанкара закончил изучение Вед. В его голове вертелась идея стать аскетом.
Однажды утром, когда он купался в реке, протекающей рядом с его домом, крокодил схватил его за ногу и начал утаскивать в пучину. Шанкара звал на помощь.
Его мать прибежала к берегу реки. Шанкара сказал своей плачущей матери: «В соответствии с моими поступками во время прошлых рождений я должен умереть.
Но я могу продолжать жить, если стану аскетом, поскольку смена ашрама вызывает новое рождение. Поэтому дайте мне разрешение быстро стать саньяси».
Арьямба неохотно согласилась, так как она хотела, чтобы ее сын остался жив, хотя бы в качестве аскета. Шанкара принял апат-саньясу (став аскетом во время опасности), произнеся соответствующие мантры.
Внезапно крокодил покинул ногу Шанкары, превратился в гандхарва (доброго духа) и взлетел, прославив Шанкару.
Арьямба попросила Шанкару вернуться домой. Шанкара сказал ей, что с того дня весь мир был его домом, и тот, кто предлагал ему милостыню, был его матерью. Арьямба спросила его, кто будет выполнять ее похоронные обряды, если она умрет в его отсутствие.
Шанкара утешил свою рыдающую мать, сказав, что он будет рядом с ней, когда она решит думать о нем, и что он проведет надлежащие обряды после ее смерти.
Посвящение в традиционную саньясу
Оставив свою старую мать на попечение близких родственников, Шанкара покинул Калади и отправился на север в поисках наставника, чтобы получить посвящение в традиционную саньясу.
Через несколько месяцев он достиг берега Нармады. Он узнал от людей, живущих поблизости, что великий йогин жил в пещере на берегу реки и большую часть времени проводил в аскезе.
Вскоре Шанкара подошел к этой пещере и остановился перед входом в пещеру, напевая несколько куплетов о йогине.
Йог, Шри Говинда Бхагаватпада, получивший Махабхашью из уст Шри Гаудапады, спросил изнутри пещеры, который стоял возле пещеры.
Ответ Шанкары был в форме 10 шлок, оканчивающихся припевом «Шивахкевалохам».
Эти десять шлок составляют знаменитые Дашашлоки Ачарьи. Безмерно приятно удивленный, Говиндамуни вышел из пещеры.
Шанкара, которого поразила божественная личность Говинды Бхагаватпады, упал к его стопам.
После некоторого разговора Говинда Бхагаватпада принял Шанкару в качестве своего ученика и инициировал его во всех Махавакьях. В некоторых биографиях говорится, что Шанкара жил со своим «гуру» около 3 лет и изучал духовные истины и дисциплины Говинды Бхагаватпады.
Освоив все, что нужно было узнать от гуру, Шанкаре было разрешено уйти, и гуру сказал ему, что Шанкара должен проповедовать Адвайта Видью, а также написать авторитетный комментарий к Брахма-сутрам. Он поручил Шанкаре отправиться в Бенарас, духовный центр Индии, чтобы выполнить эту работу. Соответственно, со временем Шанкара вернулся в Каши, пересек горы Виндхья.
Шанкара в Каши
Простившись со своим наставником, Шанкара покинул берег Нармады и со временем достиг Каши, также известного как Варанаси, расположенного на берегу священной Ганги, по желанию своего наставника.
Шанкара оставался в Каши около четырех лет. В этот период вокруг него собралось несколько учеников, чтобы изучать Адвайта Веданту. Видным из них был Санадана, уроженец страны Чола.
Именно в эти годы Шанкара написал знаменитые комментарии к Брахмасутрам Вьясы, основным Упанишадам и Бхагавад-Гите.
Говорят, что помимо комментариев на Вишнусахасранаме и Лалита Трисатистотру он также написал во время его длительного пребывания в Каши.
Однажды, когда Шанкара сидел в Маникарника-гхате в Варанааси, сюда пришел мудрец Вьяса, переодетый старым брамином.
Он увидел молодого аскета, сидящего среди множества учеников и похожего на Шиву с его спутниками, на Индру среди небожителей и на Брахму в окружении мудрецов. Вьяса спросил учеников, кто был мальчик-подвижник.
Они ответили: «О, старик! Это Шанкара, пропитанный блаженством наставник. Распустив еретические школы во многих местах, подготовив комментарий с ясными и решительными толкованиями Брахмасутр и обучив проницательных учеников философии Адвайты, он сияет, как Рудра на берегу Ганги».
Затем Вьяса подошел к группе учеников и сел перед Шанкарой.
Между ними завязались долгие и жаркие дебаты по поводу некоторых из Брахмасутр Вьясы.
На определенной стадии Шанкара узнал от намека своего ученика Падмапады: что старик был переодетым мудрецом Вьясой и поклонился ему.
Безмерно удовлетворенный изложением Шанкары брахмастур, Вьяса благословил Шанкару и ушел вместе с Брахмой, который отправился туда, чтобы продлить жизнь Шанкаре.
Однажды утром во время длительного пребывания в Каши Шанкара возвращался со своими учениками из храма Вишвешвары.
На пути стоял отверженный, ведущий четырех собак. Шанкара попросил его убрать с дороги.
Но отверженный не двинулся с места и спросил Шанкару:
«От чего ты хочешь отойти и куда идти?
От этого тела, которое так же было построено из пищи?
Ты хочешь, чтобы одно живое Сознание ушло от другого?
Что ты скажешь, о, образованный брамин?
Что ты хочешь различать: это материальное тело или живое Сознание?»
Шанкара был поражен этим, поскольку сама цель всех его учений, заключающаяся в том, что только Атман является единственной Реальностью, была резюмирована чандалой в одном стихе.
Шанкара сразу понял ведантический смысл вопроса чандалы, а также предположил, что Сам Господь явился в форме Чандалы, чтобы проверить, осознал ли Шанкара истину, которой он учил.
Затем он произнес в ответ те бессмертные шлоки, которые называются «Манишапанчака».
Они представляют собой высшую точку учения Шанкары, где с последовательностью строгого философа, Шанкара заявляет, что тот, кто осознал единство Брахмана, и тот, кто интуитивно познал Истину этого учения, пригоден даже для того, чтобы стать учителем Шанкары, даже при том, что он был чандалой или брамином высокой касты по рождению.
Когда он собирался закончить маленькое стихотворение, отверженный и его собаки исчезли, а Господь Вишванатха был замечен над местом, благословляя Ачарью.
Когда Шанкара покинул Каши, царь Каши, ученые и люди поклонились ему и попрощались.
Watch your Thoughts for they become Words
Watch your Words for they become Actions
Watch your Actions for they become Habits
Watch your Habits for they become your Character
And Watch your Character for it becomes your Destiny
Watch your Words for they become Actions
Watch your Actions for they become Habits
Watch your Habits for they become your Character
And Watch your Character for it becomes your Destiny
Why, in general, don't employers give more than 4 weeks holiday in one run?
Because perhaps, after a good break, it is likely you won't want to go back to work... [laughs]
If you don't maintain your relationship with your personal identity or ego for some time, you also won't want to go back to it. You will forget about it and be free of it.
We often don't realise that it takes memory, practice and effort to continue being an ego, whereas it takes no effort to be one's true Self.
Ego is full-time high maintenance. Its wages are low and its taxes are sky high.
The true Self is natural, harmonious and effortlessly content.
True wisdom is to use one's life to discover and be This.
Because perhaps, after a good break, it is likely you won't want to go back to work... [laughs]
If you don't maintain your relationship with your personal identity or ego for some time, you also won't want to go back to it. You will forget about it and be free of it.
We often don't realise that it takes memory, practice and effort to continue being an ego, whereas it takes no effort to be one's true Self.
Ego is full-time high maintenance. Its wages are low and its taxes are sky high.
The true Self is natural, harmonious and effortlessly content.
True wisdom is to use one's life to discover and be This.
Beings
Follow us on Facebook