Page 16 of 208 ·
Jump to page #:
Go
· Jump To Random Page 
Readers would have guessed by now that Bhagavan had occult powers just like siddha purushas. Bhagavan himself once said that he moved in different lokas simultaneously and that he lived in different forms in the different lokas.
Once Bhagavan revealed that Arunagiri had a vast interior in which even an army battalion could stay and that several yogis performed tapas there. This was something no ordinary mortal could say.
Bhagavan's act of grace in appearing to Ganapati Muni at Tiruvottiyur has already been described. Here is one more instance of the same type.
Amritanatha, one of the questioners in Ramana Gita, had been to Haridwar once. He and his friend, Sankarananda, were performing tapas at the Turiya ashram. During a conversation Sankarananda remarked that after Vidyaranya there were no more siddhas and jnanis in the country.
Amritanatha disagreed with this and cited the instance of Bhagavan as a complete siddha and jnani. But Sankarananda did not accept it. Thereupon Amritanatha said,
"You are a devotee of Kartikeya, and we think that Bhagavan is an avatar of Kartikeya. Here is a picture of Bhagavan. You may sit in front of it and perform Kartikeya japa for some time. If you do not experience Bhagavan's grace by then, I am prepared to agree with you."
Taking up the challenge Sankarananda performed Kartikeya japa for half an hour each day. Four days passed. On the fifth day at dusk when Sankarananda was at his japa a great light entered Bhagavan's picture and said to him,
"You are not performing the japa in the proper way."
"What is the proper way?" Sankarananda asked.
"You have to perform pooja and dhyana of the image in Kadhirkamam of Ceylon:" said Ramana in the picture.
Sankarananda said, "I have never been to Kadhirkamam, what does that image look like?"
"Here it is," said the picture and placed the image in front of Sankarananda.
He then began watching the image with one eye and Ramana's picture with the other. Suddenly a lizard fell on his lap and he was distracted. When he turned to look at the image and Ramana neither of them was there. He ran out and made enquiries of some labourers who were working outside the cottage.
They said that nobody had either entered the cottage or left it all the while. By then Amritanatha arrived. Sankarananda asked him,
"Is there any difference between your Swami and the picture?"
The reply was "There is grey hair to mark out the forehead and the rest is dark."
Sankarananda immediately set out for Arunachala and after an eventful journey of some months reached Arunachala and met Bhagavan at Skandasramam. Immediately on seeing him Bhagavan asked him in Malayalam,
"Aren't you coming from Haridwar?" Sankarananda was stunned.
The person he saw at Haridwar was Ramana. But everyone said ? "Ramana never left this place."
Sankarananda authored the Ramanashtakam, stayed at Parrot cave for two months and served Bhagavan. He also wrote Sri Ramanaashtotharasata Namavali and the method of performing Ramana japa and submitted them to Bhagavan along with five slokas. As the climate of Arunachala did not suit him he went back to Uttara Kasi.
The miracles which would take place in the presence of Bhagavan were legion. Here are a few examples.
On a Jayanti day a golden-hued mongoose went up the hill like the rest of the devotees, everyone was watching its movements in amazement. The mongoose first went to Virupaksha cave, saw Palaniswami there and moved about like a long-time friend, inspected the cave and not finding Bhagavan there walked up to Skandasramam. The mongoose passed by the people and went close to Bhagavan. After he caressed it, the mongoose sat on his lap for some time and went inside the ashram and came out. During meal time the mongoose walked up and down gravely as if inspecting everything. It did not partake of any food but after a while moved out in the southern direction of the hill but not down the hill.
On one occasion when Bhagavan was coming down the hill to go on a giri-pradakshina, suddenly he experienced that the sky was waist-high and that the stars were revolving round him. On another occasion, while on a giri pradakshina at Gautama Ashrama Bhagavan experienced six stars going round the hill one after another. Similarly on another occasion of giri-pradakshina a brilliant light enveloped Bhagavan's party of about fifteen persons and stayed that way for a few minutes and disappeared. This was seen by everyone.
While Bhagavan and his party were resting at the Adi Annamalai temple on one occasion somebody reciting the Sama Veda was heard. But nobody, not even Bhagavan, saw the singer.
Some devotees of Bhagavan said to him: "Bhagavan, you often say that the Heart is on the right side of the chest but we do not experience it." Bhagavan invited them to touch his Heart on the right side of the chest. Each one felt three palpitations and an interval thereafter. They also felt a new energy surging in them.
Ashramites had innumerable experiences of Bhagavan's miracles, even in relatively minor matters. But Bhagavan would be totally unconcerned about them all.
~ Sri Ramana Leela,
Chapter : 48
Once Bhagavan revealed that Arunagiri had a vast interior in which even an army battalion could stay and that several yogis performed tapas there. This was something no ordinary mortal could say.
Bhagavan's act of grace in appearing to Ganapati Muni at Tiruvottiyur has already been described. Here is one more instance of the same type.
Amritanatha, one of the questioners in Ramana Gita, had been to Haridwar once. He and his friend, Sankarananda, were performing tapas at the Turiya ashram. During a conversation Sankarananda remarked that after Vidyaranya there were no more siddhas and jnanis in the country.
Amritanatha disagreed with this and cited the instance of Bhagavan as a complete siddha and jnani. But Sankarananda did not accept it. Thereupon Amritanatha said,
"You are a devotee of Kartikeya, and we think that Bhagavan is an avatar of Kartikeya. Here is a picture of Bhagavan. You may sit in front of it and perform Kartikeya japa for some time. If you do not experience Bhagavan's grace by then, I am prepared to agree with you."
Taking up the challenge Sankarananda performed Kartikeya japa for half an hour each day. Four days passed. On the fifth day at dusk when Sankarananda was at his japa a great light entered Bhagavan's picture and said to him,
"You are not performing the japa in the proper way."
"What is the proper way?" Sankarananda asked.
"You have to perform pooja and dhyana of the image in Kadhirkamam of Ceylon:" said Ramana in the picture.
Sankarananda said, "I have never been to Kadhirkamam, what does that image look like?"
"Here it is," said the picture and placed the image in front of Sankarananda.
He then began watching the image with one eye and Ramana's picture with the other. Suddenly a lizard fell on his lap and he was distracted. When he turned to look at the image and Ramana neither of them was there. He ran out and made enquiries of some labourers who were working outside the cottage.
They said that nobody had either entered the cottage or left it all the while. By then Amritanatha arrived. Sankarananda asked him,
"Is there any difference between your Swami and the picture?"
The reply was "There is grey hair to mark out the forehead and the rest is dark."
Sankarananda immediately set out for Arunachala and after an eventful journey of some months reached Arunachala and met Bhagavan at Skandasramam. Immediately on seeing him Bhagavan asked him in Malayalam,
"Aren't you coming from Haridwar?" Sankarananda was stunned.
The person he saw at Haridwar was Ramana. But everyone said ? "Ramana never left this place."
Sankarananda authored the Ramanashtakam, stayed at Parrot cave for two months and served Bhagavan. He also wrote Sri Ramanaashtotharasata Namavali and the method of performing Ramana japa and submitted them to Bhagavan along with five slokas. As the climate of Arunachala did not suit him he went back to Uttara Kasi.
The miracles which would take place in the presence of Bhagavan were legion. Here are a few examples.
On a Jayanti day a golden-hued mongoose went up the hill like the rest of the devotees, everyone was watching its movements in amazement. The mongoose first went to Virupaksha cave, saw Palaniswami there and moved about like a long-time friend, inspected the cave and not finding Bhagavan there walked up to Skandasramam. The mongoose passed by the people and went close to Bhagavan. After he caressed it, the mongoose sat on his lap for some time and went inside the ashram and came out. During meal time the mongoose walked up and down gravely as if inspecting everything. It did not partake of any food but after a while moved out in the southern direction of the hill but not down the hill.
On one occasion when Bhagavan was coming down the hill to go on a giri-pradakshina, suddenly he experienced that the sky was waist-high and that the stars were revolving round him. On another occasion, while on a giri pradakshina at Gautama Ashrama Bhagavan experienced six stars going round the hill one after another. Similarly on another occasion of giri-pradakshina a brilliant light enveloped Bhagavan's party of about fifteen persons and stayed that way for a few minutes and disappeared. This was seen by everyone.
While Bhagavan and his party were resting at the Adi Annamalai temple on one occasion somebody reciting the Sama Veda was heard. But nobody, not even Bhagavan, saw the singer.
Some devotees of Bhagavan said to him: "Bhagavan, you often say that the Heart is on the right side of the chest but we do not experience it." Bhagavan invited them to touch his Heart on the right side of the chest. Each one felt three palpitations and an interval thereafter. They also felt a new energy surging in them.
Ashramites had innumerable experiences of Bhagavan's miracles, even in relatively minor matters. But Bhagavan would be totally unconcerned about them all.
~ Sri Ramana Leela,
Chapter : 48
When not being your Self becomes unbearable,
Self-discovery becomes vital.
It seems we can live in exile from our own
true nature for a while. Actually, we cannot do it.
We are only dreaming it, or believing it into existence
and so suffering our own projections.
Such exile is like saying that space has forgotten
itself and imagines itself to be the wind.
The mind is like the wind.
The Self is like space.
It is the nature of wind to blow about,
but space, being infinite, cannot move about.
Space exists whether there is wind or no wind.
But if there was no space, there could be no wind.
Judge which is the greater
and be one with that.
Self-discovery becomes vital.
It seems we can live in exile from our own
true nature for a while. Actually, we cannot do it.
We are only dreaming it, or believing it into existence
and so suffering our own projections.
Such exile is like saying that space has forgotten
itself and imagines itself to be the wind.
The mind is like the wind.
The Self is like space.
It is the nature of wind to blow about,
but space, being infinite, cannot move about.
Space exists whether there is wind or no wind.
But if there was no space, there could be no wind.
Judge which is the greater
and be one with that.
Selflessness has to flourish instead of selfishness. People should stop bargaining with one another in the name of relationships. Love shouldn't be a chain of bondage, it should be the very breath of life.
It is not important to be original.
It is important only to be True.
It is important only to be True.
There can be progress in the preparation (sadhana).
Realization is sudden.
The fruit ripens slowly,
but falls suddenly and without return.
Realization is sudden.
The fruit ripens slowly,
but falls suddenly and without return.
Jnana does not come gradually, little by little, day by day.
It blazes forth all at once in all its fullness,
when the practice has matured to perfection.
— Sri Ramana Git, Ch. 17, v3.
It blazes forth all at once in all its fullness,
when the practice has matured to perfection.
— Sri Ramana Git, Ch. 17, v3.
You have a body,
but you are not the body.
You are the nature of infinite power. The entire universe is within you.
but you are not the body.
You are the nature of infinite power. The entire universe is within you.
While speaking of the brain and the Heart, Sri Bhagavan recalled an incident of old days as follows:
Kavyakantha Ganapati Muni once argued that the brain was the most important centre and Sri Bhagavan maintained that the Heart was even more so. There were others watching the discourse. A few days after Sri Bhagavan received a letter containing a short poem in English on that discourse from a young boy, N.S. Arunachalam, who had not yet matriculated.
That poem is remarkable for its poetic imagination. Sri Bhagavan, Kavyakantha, and the assemblage of other persons are represented as the Heart, the brain and the body respectively; and again as the sun, the moon and the earth also.
The light from the sun is reflected on the moon and the earth is illumined. Similarly the brain acts by consciousness derived from the Heart and the body is thus projected.
This teaching of Sri Bhagavan is found in Ramana Gita also. The Heart is the most important centre from which vitality and light radiate to the brain, thus enabling it to function.
The vasanas are enclosed in the Heart in their subtlest form, later flowing to the brain which reflects them highly magnified, corresponding to a cinema-show at every stage. That is how the world is said to be nothing more than a cinema-show.
Sri Bhagavan also added: Were the vasanas in the brain instead of in the Heart they must be extinguished if the head is cut off so that reincarnations will be at an end. But it is not so. The Self obviously safeguards the vasanas in its closest proximity, i.e. within Itself in the Heart, just as a miser keeps his most valued possessions (treasure) with himself and never out of contact.
Hence the place where the vasanas are, is the Self, i.e., the Heart, and not the brain (which is only the theatre for the play of the vasanas from the greenhouse of the Heart.)
~ Talk 402
Kavyakantha Ganapati Muni once argued that the brain was the most important centre and Sri Bhagavan maintained that the Heart was even more so. There were others watching the discourse. A few days after Sri Bhagavan received a letter containing a short poem in English on that discourse from a young boy, N.S. Arunachalam, who had not yet matriculated.
That poem is remarkable for its poetic imagination. Sri Bhagavan, Kavyakantha, and the assemblage of other persons are represented as the Heart, the brain and the body respectively; and again as the sun, the moon and the earth also.
The light from the sun is reflected on the moon and the earth is illumined. Similarly the brain acts by consciousness derived from the Heart and the body is thus projected.
This teaching of Sri Bhagavan is found in Ramana Gita also. The Heart is the most important centre from which vitality and light radiate to the brain, thus enabling it to function.
The vasanas are enclosed in the Heart in their subtlest form, later flowing to the brain which reflects them highly magnified, corresponding to a cinema-show at every stage. That is how the world is said to be nothing more than a cinema-show.
Sri Bhagavan also added: Were the vasanas in the brain instead of in the Heart they must be extinguished if the head is cut off so that reincarnations will be at an end. But it is not so. The Self obviously safeguards the vasanas in its closest proximity, i.e. within Itself in the Heart, just as a miser keeps his most valued possessions (treasure) with himself and never out of contact.
Hence the place where the vasanas are, is the Self, i.e., the Heart, and not the brain (which is only the theatre for the play of the vasanas from the greenhouse of the Heart.)
~ Talk 402
The world is but a show, glittering and empty. It is, and yet is not. It is there as long as I want to see it and take part in it. When I cease caring, it dissolves. It has no cause and serves no purpose. It just happens when we are absent-minded.
Rather fail with honour than succeed by fraud.
I do not know anything. I do not know anyone.
There is just this unfading joy dancing inside my heart
whenever I am blessed to see a human being
free from the delusion of ego and expressing gratitude
to the Almighty.
There is just this unfading joy dancing inside my heart
whenever I am blessed to see a human being
free from the delusion of ego and expressing gratitude
to the Almighty.
The only one who is
Free in the world is
The one who is
Free of the world...
Free in the world is
The one who is
Free of the world...
A true friend is not merely someone you like or who is like you - they could be quite unlike you in most respects - but one whose allegiance is firstly to Truth, not to you.. such a friend is rare indeed.
If you try to pursue happiness, you will miss it because the search for happiness will cause discontent. Searching is bound to create turbulence within. A turbulent mind is an unhappy mind. Your search for happiness is always in the future, it is never in the present. The future is outside; the present is within. Bliss awaits you within.
15/04/2021
15/04/2021
Yogi Ramsuratkumar had his initial glimpse of awakening in Ramana's presence... after Ramana left his body Ramsuratkumar sought help from Swami Ramdas... On his third visit, Swami Ramdas welcomed him with a big smile and the two shared a heart to heart laugh. He continued pursuing Swami Ramdas, till one day the Swami turned to him intently and asked, “What do you want from me?” Ramsuratkumar asked for initiation and Swami Ramdas agreed on the condition that he should chant the mantra continuously for twenty four hours without cessation. He asked him to be seated and uttered the sacred mantra, ‘Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram’ three times. This sent Ramsuratkumar into ecstasy and a divine power poured into his being. The japa went on continuously for the next three days without a pause.
In real love the lover and the beloved disappear, and what remains is an unbroken experience of pure, unconditional love.
Desirelessness means to let go of that which only disappears anyway.
The more you chase something, the farther it runs away from you.
Васиштха продолжил:
Разнообразие, которое мы видим в этом создании, О Рама, – только кажущееся разнообразие. Эволюция или инволюция имеют своим источником и целью единое бесконечное сознание. Во время эволюции в едином бесконечном сознании проявляется кажущееся многообразие, в соответствии с понятиями, которые появляются в этом сознании. Некоторые из этих понятий смешиваются и приводят к появлению бесконечных вариаций этого многообразия. Некоторые не перемешиваются. Но, на самом деле, все эти понятия проявляются в каждом атоме существования, и эти атомы существуют независимо друг от друга. Тотальность всего известна как абсолютный Брахман.
Каждый индивидуум видит только те объекты, которые укоренились в его собственном разуме. Когда идеи в разуме не приносят результатов, в разуме происходит изменения; затем следуют последовательные рождения, чтобы согласовать эти идеи и желаемые результаты. Эта психологическая взаимосвязь создает убеждение в реальности тела, рождений и смертей. Когда это убеждение отброшено, воплощения прекращаются.
Только из-за забывания истины возникает неразбериха в вопросах реального и нереального. Очищением жизненной силы (дыхания) и знанием того, что вне этой жизненной силы, человек достигает знания всего познаваемого, понимания механизмов разума и основы последовательных рождений.
Сущность всех живых существ проходит через три состояния – пробужденное, состояние сновидения и глубокого сна. Они не имеют никакого отношения к телу (даже это утверждение основано на предположении о существовании живых существ в едином сознании, что неверно). Мудрый, вышедший за состояние глубокого сна (которое есть чистое сознание), возвращается к истокам, но дурак, который не выходит, ловится в ловушки жизненных циклов.
Т.к. сознание бесконечно, человек переходит из одного жизненного цикла в другой, или даже в другой мировой цикл. Такие создания бесконечны, одно появляется в другом как шкурки в стебле бананового дерева. Конечно, очень глупо сравнивать Брахмана с чем-то.
Надо вопрошать о истиной беспричинной причине всех субстанций, которая вне всех таких причин – только это и стоит познавания, потому что только это существенно. Надо ли познавать несущественное?
Васиштха продолжил:
О Рама, дерево вырастает из семени, разрушив семя, – но Брахман создает этот мир без разрушения себя – дерево (мир) появляется, хоть семя (Брахман) остается неизменным. Потому невозможно сравнить несравнимого Брахмана с чем-либо вообще; дерево и т.д. – определяемые субстанции, а Брахман – существо, не имеющее ни имени, ни формы. Только Брахман становится всем, что кажется таким разнообразным, но с другой точки зрения, он ничем не становится, потому что он вечен и неизменен. Потому ничего невозможно предположить о Брахмане – невозможно сказать, что он не стал всем, и невозможно сказать, что он стал всем.
Когда сознание видится как объект, тогда не осознается (видится) тот, кто видит; пока воспринимается объективная вселенная, не воспринимается бесконечное сознание. Когда ты видишь воду в мираже, ты не воспринимаешь поднимающийся горячий воздух; а когда ты воспринимаешь горячий воздух, ты не видишь воду в мираже! Когда истинно одно, другое иллюзорно.
Глаза, которые видят все объекты в этом мире, не видят себя. Пока ты придерживаешься понятий объективности, высшее сознание не воспринимается. Брахман тонок и чист как пространство. Его невозможно осознать никакими усилиями. Пока видишь то, что видишь, с внутренним чувством, что это – объекты восприятия (а себя осознаешь как отдельного наблюдателя или субъекта восприятия), до осознания Брахмана еще далеко.
Когда отказываешься от разделения между наблюдателем и наблюдаемым, когда и то, и другое "видится" как нечто единое, – только тогда осознается истина. Нет такого объекта, который бы совершенно отличался от субъекта. И субъект (сознание) не может быть увиден как объект! Воистину, только субъект (сознание) и видится видению как то, что видится (объект) – других объектов восприятия нет. Опять же, если субъект или сознание – единственно, что здесь есть, тогда, конечно, он даже не субъект наблюдения и не наблюдатель! В таком видении нет разделения.
Как сахар становится разнообразными сладостями, не теряя при этом своей естественной сладости, так это бесконечное сознание или Брахман визуализирует себя, как все это бесконечное разнообразие, никогда не теряя своей сущности. Нет никакого предела проявлениям этого бесконечного сознания.
Васиштха продолжил:
Каждое ограниченное сознание ощущает в себе что-нибудь и оно ощущает это в себе с помощью собственной жизненной силы. О Рама, узри оком собственной внутренней мудрости истину, что в каждом атоме существования существуют бесконечные кажущиеся миры. В каждом уме, в пространстве, в каждом камне, в пламени огня и в воде существуют бесконечные кажущиеся миры, как масло существует в семени горчицы. Только когда разум становится абсолютно чистым, он становится чистым сознанием и потому единым с бесконечным сознанием.
Этот кажущийся мир – только длинный сон, который проявляется повсюду, будучи воображением создателя Брахмы и всех остальных. Объекты, воображенные во сне Создателя, переходят из сна в сон, из воплощения в воплощение, создавая таким образом иллюзорную твердость и плотность этого кажущегося мира. Эти сновидения, однако, в самом сне кажутся настоящими.
В каждом атоме есть самые разные потенциальные ощущения, как семя содержит в себе разнообразные части дерева (цветы, листья, плоды и т.д.). В каждом атоме существования есть бесконечное сознание, и оно неделимо. Поэтому откажись от всех своих понятий о разнообразии или единстве. Время, пространство, действие (или движение) и материя – это просто разные аспекты единого бесконечного сознания, и сознание ощущает их в себе, случается ли это в теле создателя Брахмы или в теле червя.
Частица сознания, когда достигает полностью выросшего состояния тела, ощущает свои собственные свойства. Кто-то воспринимает объекты, как будто они вне его, потому что бесконечное сознание вездесуще. Другие воспринимают все внутри, попеременно развиваясь и деградируя. Некоторые переходят из одного сновидения в другое, блуждая в этом кажущемся мире.
Редкие обнаруживают, что кажущийся мир, видимый в них самих, иллюзорен, и только единое бесконечное сознание вечно истинно. Благодаря этому сознанию, мир воспринимается ограниченным индивидуальным сознанием – и существуют индивидуальные сознания в индивидуальных сознаниях, до бесконечности. Когда осознается истина, происходит освобождение от иллюзии. В то же время, стремления к удовольствиям утончаются. Это является единственным доказательством мудрости. Нарисованный горшок с вареньем не содержит варенья, и нарисованный огонь не имеет огня, изображение девушки – не сама девушка, мудрые слова – только слова (глупость), а не мудрость, если они не подтверждаются отсутствием желаний и раздражения.
Васиштха продолжил:
Исток всех ограниченных сознаний, абсолютный Брахман, существует повсюду, а в индивидуальных сознаниях существуют бесчетные другие индивидуальные сознания. Это так, потому что вся вселенная полностью наполнена единым бесконечным сознанием.
О чем бы ни думало появившееся индивидуальное сознание, оно скоро приобретает именно эту сущность. Кто привержен богам, достигают состояния бога, кто поклоняется полу-богам, достигает их. Те, кто размышляют об абсолютном Брахмане, становятся Брахманом. Потому не стоит поклоняться ограниченному, обусловленному или конечному.
Созерцая формы нимфы, Сукра потерял свободу, а когда он осознал чистоту своего сознания, являющегося бесконечным, он в то же мгновение освободился.
— ГЛАВА 4.1. Сказка о Сукре
Разнообразие, которое мы видим в этом создании, О Рама, – только кажущееся разнообразие. Эволюция или инволюция имеют своим источником и целью единое бесконечное сознание. Во время эволюции в едином бесконечном сознании проявляется кажущееся многообразие, в соответствии с понятиями, которые появляются в этом сознании. Некоторые из этих понятий смешиваются и приводят к появлению бесконечных вариаций этого многообразия. Некоторые не перемешиваются. Но, на самом деле, все эти понятия проявляются в каждом атоме существования, и эти атомы существуют независимо друг от друга. Тотальность всего известна как абсолютный Брахман.
Каждый индивидуум видит только те объекты, которые укоренились в его собственном разуме. Когда идеи в разуме не приносят результатов, в разуме происходит изменения; затем следуют последовательные рождения, чтобы согласовать эти идеи и желаемые результаты. Эта психологическая взаимосвязь создает убеждение в реальности тела, рождений и смертей. Когда это убеждение отброшено, воплощения прекращаются.
Только из-за забывания истины возникает неразбериха в вопросах реального и нереального. Очищением жизненной силы (дыхания) и знанием того, что вне этой жизненной силы, человек достигает знания всего познаваемого, понимания механизмов разума и основы последовательных рождений.
Сущность всех живых существ проходит через три состояния – пробужденное, состояние сновидения и глубокого сна. Они не имеют никакого отношения к телу (даже это утверждение основано на предположении о существовании живых существ в едином сознании, что неверно). Мудрый, вышедший за состояние глубокого сна (которое есть чистое сознание), возвращается к истокам, но дурак, который не выходит, ловится в ловушки жизненных циклов.
Т.к. сознание бесконечно, человек переходит из одного жизненного цикла в другой, или даже в другой мировой цикл. Такие создания бесконечны, одно появляется в другом как шкурки в стебле бананового дерева. Конечно, очень глупо сравнивать Брахмана с чем-то.
Надо вопрошать о истиной беспричинной причине всех субстанций, которая вне всех таких причин – только это и стоит познавания, потому что только это существенно. Надо ли познавать несущественное?
Васиштха продолжил:
О Рама, дерево вырастает из семени, разрушив семя, – но Брахман создает этот мир без разрушения себя – дерево (мир) появляется, хоть семя (Брахман) остается неизменным. Потому невозможно сравнить несравнимого Брахмана с чем-либо вообще; дерево и т.д. – определяемые субстанции, а Брахман – существо, не имеющее ни имени, ни формы. Только Брахман становится всем, что кажется таким разнообразным, но с другой точки зрения, он ничем не становится, потому что он вечен и неизменен. Потому ничего невозможно предположить о Брахмане – невозможно сказать, что он не стал всем, и невозможно сказать, что он стал всем.
Когда сознание видится как объект, тогда не осознается (видится) тот, кто видит; пока воспринимается объективная вселенная, не воспринимается бесконечное сознание. Когда ты видишь воду в мираже, ты не воспринимаешь поднимающийся горячий воздух; а когда ты воспринимаешь горячий воздух, ты не видишь воду в мираже! Когда истинно одно, другое иллюзорно.
Глаза, которые видят все объекты в этом мире, не видят себя. Пока ты придерживаешься понятий объективности, высшее сознание не воспринимается. Брахман тонок и чист как пространство. Его невозможно осознать никакими усилиями. Пока видишь то, что видишь, с внутренним чувством, что это – объекты восприятия (а себя осознаешь как отдельного наблюдателя или субъекта восприятия), до осознания Брахмана еще далеко.
Когда отказываешься от разделения между наблюдателем и наблюдаемым, когда и то, и другое "видится" как нечто единое, – только тогда осознается истина. Нет такого объекта, который бы совершенно отличался от субъекта. И субъект (сознание) не может быть увиден как объект! Воистину, только субъект (сознание) и видится видению как то, что видится (объект) – других объектов восприятия нет. Опять же, если субъект или сознание – единственно, что здесь есть, тогда, конечно, он даже не субъект наблюдения и не наблюдатель! В таком видении нет разделения.
Как сахар становится разнообразными сладостями, не теряя при этом своей естественной сладости, так это бесконечное сознание или Брахман визуализирует себя, как все это бесконечное разнообразие, никогда не теряя своей сущности. Нет никакого предела проявлениям этого бесконечного сознания.
Васиштха продолжил:
Каждое ограниченное сознание ощущает в себе что-нибудь и оно ощущает это в себе с помощью собственной жизненной силы. О Рама, узри оком собственной внутренней мудрости истину, что в каждом атоме существования существуют бесконечные кажущиеся миры. В каждом уме, в пространстве, в каждом камне, в пламени огня и в воде существуют бесконечные кажущиеся миры, как масло существует в семени горчицы. Только когда разум становится абсолютно чистым, он становится чистым сознанием и потому единым с бесконечным сознанием.
Этот кажущийся мир – только длинный сон, который проявляется повсюду, будучи воображением создателя Брахмы и всех остальных. Объекты, воображенные во сне Создателя, переходят из сна в сон, из воплощения в воплощение, создавая таким образом иллюзорную твердость и плотность этого кажущегося мира. Эти сновидения, однако, в самом сне кажутся настоящими.
В каждом атоме есть самые разные потенциальные ощущения, как семя содержит в себе разнообразные части дерева (цветы, листья, плоды и т.д.). В каждом атоме существования есть бесконечное сознание, и оно неделимо. Поэтому откажись от всех своих понятий о разнообразии или единстве. Время, пространство, действие (или движение) и материя – это просто разные аспекты единого бесконечного сознания, и сознание ощущает их в себе, случается ли это в теле создателя Брахмы или в теле червя.
Частица сознания, когда достигает полностью выросшего состояния тела, ощущает свои собственные свойства. Кто-то воспринимает объекты, как будто они вне его, потому что бесконечное сознание вездесуще. Другие воспринимают все внутри, попеременно развиваясь и деградируя. Некоторые переходят из одного сновидения в другое, блуждая в этом кажущемся мире.
Редкие обнаруживают, что кажущийся мир, видимый в них самих, иллюзорен, и только единое бесконечное сознание вечно истинно. Благодаря этому сознанию, мир воспринимается ограниченным индивидуальным сознанием – и существуют индивидуальные сознания в индивидуальных сознаниях, до бесконечности. Когда осознается истина, происходит освобождение от иллюзии. В то же время, стремления к удовольствиям утончаются. Это является единственным доказательством мудрости. Нарисованный горшок с вареньем не содержит варенья, и нарисованный огонь не имеет огня, изображение девушки – не сама девушка, мудрые слова – только слова (глупость), а не мудрость, если они не подтверждаются отсутствием желаний и раздражения.
Васиштха продолжил:
Исток всех ограниченных сознаний, абсолютный Брахман, существует повсюду, а в индивидуальных сознаниях существуют бесчетные другие индивидуальные сознания. Это так, потому что вся вселенная полностью наполнена единым бесконечным сознанием.
О чем бы ни думало появившееся индивидуальное сознание, оно скоро приобретает именно эту сущность. Кто привержен богам, достигают состояния бога, кто поклоняется полу-богам, достигает их. Те, кто размышляют об абсолютном Брахмане, становятся Брахманом. Потому не стоит поклоняться ограниченному, обусловленному или конечному.
Созерцая формы нимфы, Сукра потерял свободу, а когда он осознал чистоту своего сознания, являющегося бесконечным, он в то же мгновение освободился.
— ГЛАВА 4.1. Сказка о Сукре
В конце концов, иллюзию создаёт ум и ум же от неё освобождается. Слова могут усилить иллюзию, слова могут и рассеять её. Совсем не плохо снова и снова повторять одну и ту же истину, пока она не станет реальностью.
Обязанности матери не заканчиваются с рождением ребёнка. Она кормит его день за днём, год за годом, пока он не перестанет в ней нуждаться. Люди нуждаются в словах, пока факты не начинают говорить громче слов.
Обязанности матери не заканчиваются с рождением ребёнка. Она кормит его день за днём, год за годом, пока он не перестанет в ней нуждаться. Люди нуждаются в словах, пока факты не начинают говорить громче слов.
On this day, April the 14th, 1950, this story occurred -
"One day while Baba [Neem Karoli Baba] was talking to people at Haldwani Furniture Mart, he suddenly became absorbed in deep thought and remained silent for some time. Then he said faintly, "Pooran [Pooran Chandra Joshi], give a spoonful of water to drink. He is in great agony." I could not understand what the matter was, but I nevertheless poured two spoonfuls of water into Baba's mouth. After some time, two tears fell from Baba's eyes, and he said to me, "Ramana is no more. India has lost a great saint today." This incident occurred on the day that Ramana Maharshi left his physical body in Arunachala." (from Divine Reality)
We honor you today Sri Sri Ramana Maharshi! Suk-ek! Thank you for allowing us to be part of your family! Jai Sri Ram!
Blessings!
"One day while Baba [Neem Karoli Baba] was talking to people at Haldwani Furniture Mart, he suddenly became absorbed in deep thought and remained silent for some time. Then he said faintly, "Pooran [Pooran Chandra Joshi], give a spoonful of water to drink. He is in great agony." I could not understand what the matter was, but I nevertheless poured two spoonfuls of water into Baba's mouth. After some time, two tears fell from Baba's eyes, and he said to me, "Ramana is no more. India has lost a great saint today." This incident occurred on the day that Ramana Maharshi left his physical body in Arunachala." (from Divine Reality)
We honor you today Sri Sri Ramana Maharshi! Suk-ek! Thank you for allowing us to be part of your family! Jai Sri Ram!
Blessings!
On this day, April the 14th, 1950, this story occurred -
"One day while Baba [Neem Karoli Baba] was talking to people at Haldwani Furniture Mart, he suddenly became absorbed in deep thought and remained silent for some time. Then he said faintly, "Pooran [Pooran Chandra Joshi], give a spoonful of water to drink. He is in great agony." I could not understand what the matter was, but I nevertheless poured two spoonfuls of water into Baba's mouth. After some time, two tears fell from Baba's eyes, and he said to me, "Ramana is no more. India has lost a great saint today." This incident occurred on the day that Ramana Maharshi left his physical body in Arunachala." (from Divine Reality)
We honor you today Sri Sri Ramana Maharshi! Suk-ek! Thank you for allowing us to be part of your family! Jai Sri Ram!
Blessings!
"One day while Baba [Neem Karoli Baba] was talking to people at Haldwani Furniture Mart, he suddenly became absorbed in deep thought and remained silent for some time. Then he said faintly, "Pooran [Pooran Chandra Joshi], give a spoonful of water to drink. He is in great agony." I could not understand what the matter was, but I nevertheless poured two spoonfuls of water into Baba's mouth. After some time, two tears fell from Baba's eyes, and he said to me, "Ramana is no more. India has lost a great saint today." This incident occurred on the day that Ramana Maharshi left his physical body in Arunachala." (from Divine Reality)
We honor you today Sri Sri Ramana Maharshi! Suk-ek! Thank you for allowing us to be part of your family! Jai Sri Ram!
Blessings!
Duality and non-duality are merely concepts of the mind.
Non-duality is taught by some;
Some others teach duality.
They don’t understand that the all-pervading Reality
Is beyond both duality and non-duality.
There is no color or sound to the one Reality;
It has no qualities at all.
How can one even think or speak of That
Which is far beyond both mind and speech?
When you know all this universe of forms
To be as vacant as the sky,
Then you’ll know Brahman;
Duality will forevermore cease to be.
To some, the Self appears as other;
To me, the Self is I.
Like undivided space, One alone exists.
How, then, could the subject and object of meditation be two?
Nothing of what I do or eat,
Or give or take, Exists for me;
I’m Purity itself, beyond birth and death.
Know that the whole of the universe is without any form.
Know that the whole of the universe is forever unchanging.
Know that the whole of the universe is unstained by its contents.
Know that the whole of the universe is of the nature of God.
You are the ultimate Reality; have no doubt.
The Self is not something known by the mind;
The Self is the very one who knows!
How, then, could you think to know the Self?
Maya? Maya? How could that be?
A shadow? A shadow? It doesn’t exist.
The Reality is One; it’s everything.
It’s all-pervasive; nothing else exists.
I have no beginning, middle, or end;
I have never been, nor will ever be, bound.
My nature is stainless;
I’m Purity itself. This I know as a certainty.
Avadhuta Gita - Shlokas 36-44
Non-duality is taught by some;
Some others teach duality.
They don’t understand that the all-pervading Reality
Is beyond both duality and non-duality.
There is no color or sound to the one Reality;
It has no qualities at all.
How can one even think or speak of That
Which is far beyond both mind and speech?
When you know all this universe of forms
To be as vacant as the sky,
Then you’ll know Brahman;
Duality will forevermore cease to be.
To some, the Self appears as other;
To me, the Self is I.
Like undivided space, One alone exists.
How, then, could the subject and object of meditation be two?
Nothing of what I do or eat,
Or give or take, Exists for me;
I’m Purity itself, beyond birth and death.
Know that the whole of the universe is without any form.
Know that the whole of the universe is forever unchanging.
Know that the whole of the universe is unstained by its contents.
Know that the whole of the universe is of the nature of God.
You are the ultimate Reality; have no doubt.
The Self is not something known by the mind;
The Self is the very one who knows!
How, then, could you think to know the Self?
Maya? Maya? How could that be?
A shadow? A shadow? It doesn’t exist.
The Reality is One; it’s everything.
It’s all-pervasive; nothing else exists.
I have no beginning, middle, or end;
I have never been, nor will ever be, bound.
My nature is stainless;
I’m Purity itself. This I know as a certainty.
Avadhuta Gita - Shlokas 36-44
Many have died; you also will die. The drum of death is being beaten. The world has fallen in love with a dream.
Only sayings of the wise will remain.
Only sayings of the wise will remain.
Without abandoning selfishness, no one can make the world good.
I have come to the conclusion that consciousness and whatever appears in consciousness is nothing but a gigantic fraud. There is no one who has committed this fraud - it is a spontaneous happening. There is no perpetrator of this fraud.
Beings
Follow us on Facebook