Свами Вишнудевананда Гири     14 posts



Свами Вишнудевананда Гири

See More
"Песни Пробужденного: Богочеловек"


"Я вдохну свет от далеких звезд,
Я выпью росу с рукавов галактики,
Я белых сгорающих звезд
Запомню восторженный крик и
Черных дыр услышу молчание,

Я центра Вселенной новой, ликуя,
Увижу пульсацию, Благоговея, богов
Уловлю красоты аромат,
И, гулять, пойду босиком
По спирали времени,

Миллиарды эпох будет длиться мой один день,
Триллионы веков будет длиться
Мой один только миг,
Млечный путь для прогулок поляной
Мне будет...

О, Земля, не грусти, что сын твой
Стал в миллиарды раз больше чем ты,
Ведь по-прежнему тебя нежно
Он любит!"


Свами Вишнудевананда Гири

See More
ПРОЯСНЕНИЕ АБСОЛЮТНОЙ И ОТНОСИТЕЛЬНОЙ ИСТИНЫ

В духовной жизни есть воззрение, а есть поведение. Есть абсолютная истина и есть относительная истина. Надо понять эти две истины, разобраться в них.

Надо понять чем они отличаются, как жить в относительной истине, не утрачивая абсолютного, как пребывать в абсолютном, не теряясь в относительном.

Абсолютная истина – это сердце Дхармы.

Но девяносто девять процентов нашей жизни – в относительной истине. Когда мы переоцениваем относительную истину, говорят, что мы придерживаемся ложных этерналистских взглядов. Когда мы переоцениваем абсолютную истину, говорят, что мы нигилисты.

Надо понять, что значит этернализм, что значит нигилизм, и как держаться срединных взглядов, не впадая в крайние взгляды.

От нашего понимания зависят наши следующие жизни, потому что, если мы будем придерживаться крайних взглядов, вы можем делать ошибки. Эти ошибки приведут к неправильным рождениям, к неправильным действиям.

Этерналистский взгляд – это думать: все само по себе существует, все не зависит от меня.
Нигилистический взгляд – это значит думать: ничто не реально, ничего не существует, закон кармы не существует, все иллюзия.

И то и другое я бы назвал «детской болезнью». Детская болезнь этернализма, детская болезнь нигилизма.
Святые, сиддхи, джняни свободны от детских болезней. Детские болезни присущи детскому сознанию.
Духовные дети болеют детскими духовными болезнями.

Например, есть детские болезни – коклюш, ветрянка, диатез.
Взрослые не болеют такими болезнями, только дети. Их разум еще не стабилен, их энергия нестабильна, их ум еще не нашел нужную точку. Это все детские болезни.

Все, кто начал изучать Учение, как правило, подвержены детским болезням. До взрослых болезнейц духа еще нужно дорасти.

Допустим, есть болезни другого возраста, ревматоидный артрит, склероз, подагра.
Но начинающие практикующие не дошли до тонких вещей, они самыми элементарными болеют, самые простые ошибки делают. Наша задача – не болеть никакими болезнями, а выздоравливать и не заболевать.

Гуру на своих лекциях и инициациях проводит профилактику от духовных болезней постоянно. Профилактика – это понимание, изучение Учения. Никто не должен думать, что застрахован, что все знает, даже если он сдал экзамен на третью ступень.

Духовная жизнь сложна, тонка. Сараха не зря говорил: «Те, кто захвачены внешней реальностью, подобны корове, а те, кто захвачены нигилистической пустотой, и того хуже». Так он критиковал крайние взгляды: этернализм и нигилизм.

Этернализм никогда не даст вам почувствовать истину "Брахман Сат Джагад Митхья", никогда не отделит вас от реальности.
Вы никогда не отойдете от ума, вы все время будете "на уме", все время в двойственности, вы будете придавать значение разным глупостям, видениям, духам, кто о вас что сказал, выяснять отношения.

Для вас Бог будет каким-то символом, чем-то умственным, сконструированным, всегда будет какой-то иконой, каким-то стариком на небесах, каким-то космическим шпионом, который следит за вами.

Вы никогда не вырветесь из детского понимания.
Религия всегда для вас будет детством духа.
Это этернализм, это бег по кругу всегда.
Это только внешние пути, внешние методы.

Ритуальная практика не обязательно этернализм, можно делать ритуалы в глубоком состоянии понимания.
Но, в общем, это все внешнее.

Этернализмом болеют обычные люди, приходящие в религию.
Все религиозные конфликты, религиозные войны, споры – все это этернализм, детская болезнь.

Нигилизм – это более продвинуто, но и более опасно.
Это продвинутость тех, кто чуть-чуть приобрел опыт понимания недвойственности, пустоты, природы Ума.
И возникает сильный переворот в сознании, который заставляет ум шарахаться в другую сторону.

"Все было неправильным, это все не так, этого не существует, есть только пустота.
Меня обманывали, все иллюзия, нет ни кармы, ничего."-так думает нигилист.

Это подобно тому, как если бы человек неправильно питался долгое время и у него заболел желудок, ему прописали диету, и он решил долгое время голодать, вылечился и затем начинает говорить, что никогда не будет есть.

Нигилизм – это страх двойственности, страх ввязаться в сансару, панический страх, паранойя.
Это отрицание, отрицание всего, боязнь методов, боязнь связей, боязнь отношений, боязнь энергии, боязнь интеграции, боязнь концепций, боязнь веры,прибежища, боязнь самайи, боязнь иерархии, боязнь любой энергии.
"Потому что это все относительное, это сансара, это свяжет меня, это закабалит меня, это снова введет меня в двойственность, это заберет мою осознанность"-так нигилист думает.

Это своего рода паранойя, которой страдают те, кто могут чуть-чуть испытать пустоту.
Возникает сильнейший захват пустотой и отрицание формы.
Но этим надо переболеть и идти дальше.
Равновесие, равновесие, понимание игры, как не ввязываться и быть в пустоте, оперировать концепциями, оперировать условиями, оперировать обстоятельствами.

Это один из наших обетов и самайных обязательств: не придерживаться крайних взглядов, ни этернализма, ни нигилизма.

Это позволит нам играть, быть за пределами кармы, освобождаться, проявлять различные силы, но не обуславливаться ими.
Проявлять любые методы, но не терять присутствия недвойственности.

Иногда, когда говорится о методе, человек с нигилистическими тенденциями начинает говорить:
«Это же все иллюзия, это же все пустота».
И возникает такой диалог между ним и Гуру.
- Хорошо, это все иллюзия, это все пустота, ничего не существует. Мы согласны.

Потом он начинает говорить: «А что мне с этим делать? У меня дисбаланс ветра».

- Да это все иллюзия, просто расслабься, не беспокойся.

«Это же тело, надо же о теле заботиться, это же здоровье, это же энергия».

- Это все иллюзия, пустота. Ни энергии, ни тела, ни жизни, ни смерти, расслабься, не переживай, все нормально, все есть Брахман.

«А что же делать, а что практиковать?»

- Ничего не надо, никакой практики, ни тебя нет, ни меня нет.

«Нет? Но надо же что-то делать».

-Я же с самого начала говорил тебе о методе, ты же сказал, что все иллюзия и ничего не существует, зачем тогда дальше разговаривать.
-Ты согласен, я согласен, ты понимаешь, я понимаю. О чем разговор, иди себе гуляй, делай служение, готовь прасад, наслаждайся. Мы понимаем одну и ту же вещь.

Нельзя быть духовными детьми.
Но есть игры, которые вам помогут, а есть игры, которые вам не помогут. Несмотря на то, что все есть пустота, мы живем в относительном мире.

В относительном мире – это мир шакти, мир энергии, мир майи, мир Дурги.
Майя – это не только иллюзия, это сила, энергия.

А в мире энергии всегда есть игра, есть тот, кто выше, тот, кто ниже, кто сильнее, кто слабее.
Для силы не важно что ты думаешь, важно кто ты есть.

Не важно, что ты думаешь, Брахман – это или не Брахман. Либо у тебя есть шакти, либо ее нет.
Мы все живем в мире шакти.

Каждое сознание обладает определенным потенциалом самоосвобождения, потенциалом пустоты. У некоторых он начальный, у некоторых сильный, у некоторых слабый.

Каждая ситуация, каждый предмет в этом мире, каждая мысль обладает определенным магическим весом. Если у тебя магический вес твоего сознания, сила самоосвобождения тысяча, то если условно говоря чья-то сбивающая мысль имеет триста единиц, пятьсот, восемьсот, ты можешь освободить, а если это полторы тысячи, ты уже не можешь, его сила больше, чем твоя. Это мы называем «духовная сила», атма-шакти.

Метод дарует вашему присутствию, вашей пустоте духовную силу. В этом смысл метода.

Метод никогда не дарует вам мудрости, никогда не дарует вам джняны, потому что ничто не может даровать мудрость. Невозможно даровать джняну, она всегда вам присуща.

Это не то, что даруется, это то, что открывается, присутствует.

Вся жизнь садху – это непрерывное прояснение относительного и абсолютного в жизни, непрерывное понимание двух истин.

Как жить с ними, как им следовать, как применять их?
Эти две истины отражают вселенские, космические законы, Шива и Шакти, проявленный и непроявленный Брахман.
Невозможно от них уйти. Можно всегда понимать их, жить с ними всегда.

Используя метод, используя концепции, применяя Прибежище, практикуя вообще что-либо, мы учимся использовать их как игру, находиться в недвойственности, в присутствии осознанности.
Когда мы используем метод, у нас не должно быть мыслей: «Я использую метод». Когда мы оперируем концепциями, у нас не должно быть никаких концептуальных отождествлений.

Находясь в воззрении, мы можем делать все, что угодно, но мы не должны иметь понятий: «Я делаю это. Это – то, или это реально».

Метод подобен инструменту, отмычке или ключу, который отпирает дверь. А когда вы отпираете дверь, вы обнаруживаете пространство бесконечного света.

Это мудрость. Мудрость выражается абсолютным взглядом, воззрением, метод выражается в упайе, методе, поведении, относительном взгляде.

Тот, кто обладает мудростью, знает, как практиковать и то, и другое.

Когда мы говорим о методе, мы не должны касаться абсолютной истины.
Мы должны понимать, что абсолютная истина не запятнана, вне двойственности, вне определений. Мы должны сразу же находиться в этом состоянии, и находясь в нем, разговаривать о методе, в качестве игры. Не зарождая понятия метод, не зарождая понятия «я». Это подобно тому, как если мы говорим о ремонте автомобиля.
Говоря о ремонте автомобиля, мы по умолчанию подразумеваем, что автомобиль есть Брахман, что он иллюзорен, что он в основе своей пустотен, что он есть проявление нашего сознания.

Это по умолчанию. Здесь нечего обсуждать. Но когда мы собрались ремонтировать автомобиль, стоят конкретные вопросы, сколько это будет стоить, куда надо ехать, какие детали надо покупать.
Человек, путающий воззрение и поведение, напоминает человека, который, когда вы обсуждаете ремонт автомобиля, говорит: «Это же все иллюзия». Или: «Он же пустотен, это же Брахман».

Вы не сможете ехать на Брахмане, в этом мире ездят на автомобилях.
Если вы собрались ехать на автомобиле, иллюзия он или нет?
Вам придется на нем ехать, вам придется заботиться о его ремонте, независимо от того, что в воззрении вы о нем думаете.

Если вы можете его отремонтировать силой воззрения, очень хорошо, войдите глубоко в присутствие, объедините его с муладхара-чакрой, съинтегрируйтесь – все детали выправятся сами, краска новая появится. Тогда вы будете махапурна-аватаром.

Мы не будем тогда разговаривать. Но если нет, вам просто надо разделять эти две вещи.
Мое благопожелание таково, чтобы вы стремились понять соотношение двух истин, воззрения и поведения, относительного и абсолютного.

Чтобы вы их не путали, чтобы вы умело пребывали в абсолютном видении, не отвлекаясь, и чтобы вся ваша жизнь стала одним воззрением. Но пребывая в этом воззрении, вы умело оперировали относительным, не впадая в нигилизм.

Сначала ум должен быть очищен от всех концепций, от всех представлений, определений, до пустоты. В нем много мусора, идеологий, теорий, логических схем, привязанности к мышлению – все это надо очистить до чистого, пустого, прозрачного состояния.

А затем из него, поняв свои обстоятельства, использовать то, что нужно. Поэтому говорят, что мы нисходим с помощью воззрения, восходим с помощью поведения.

Считается, если мы в ашраме Адвайта, по умолчанию мы уже помним: «Ахам Брахмасми, Ахам Брахмасми». Это стало непрерывной манасика-джапой.

Присутствие. Непрерывно: " Сарвам Эва Брахман", "Брахман Сат Джагад- Митхья". По умолчанию, даже без разговоров, всем известная истина, которую вы помните двадцать четыре часа в сутки, не забывая, каждую секунду. Берете микрофон, помните – это иллюзия, Ахам Брахмасми.

Поворачиваетесь, делаете подношение, помните – Ахам Брахмасми, Брахман Сат Джагад- Митхья", Сарвам Эва Брахман.

Это даже не обсуждается. Вы же не говорите: «Мы дышим воздухом. Забыл?», или когда к вам кто-либо приходит, вы говорите: «Я человек». В монастыре Адвайты это ясно по определению.

Вы сюда пришли, значит это должно стать вашей жизнью, вашим дыханием, красной нитью, проходящей через всю вашу судьбу, само собой разумеющимся.

Обсуждаются рабочие моменты, только детали. Это уже нельзя обсуждать. Как это можно обсуждать? Все, что вы будете обсуждать, это тоже будет иллюзия, двойственность. Этим надо жить, пребывать, дышать, это в вашей крови должно течь, в ваших легких.

В этом надо быть, просто надо научиться быть в этом. Куда поместить сознание. Надо получить передачу, разъяснение и держаться этого, нон-стоп, двадцать четыре часа в сутки. А когда мы держимся этого, мы уже обсуждаем, какой прасад приготовить, какое дерево посадить. Методы из этой же области обсуждения. Какой метод применить.


По материалам лекции
21.08.2010


Свами Вишнудевананда Гири

See More
СМЫСЛ ЖИЗНИ

Смысл жизни в понимании Божественной Воли и проведении Божественной Воли. Не в проживании этой жизни в поисках т.н. мирского счастья, не служении своему эго, не в служении своей семье, фирме ,или ещё чему-либо, это всё хорошо, это надо делать на своём уровне, но это неверно делать смыслом жизни, если человек называет себя садху, ищущим освобождения - Мокши. Ибо все это майя-иллюзия.

Смысл жизни в понимании Бога, в понимании Божественной Воли, и в проведении Божественной Воли. Смысл жизни, чтобы позволять божественному проявляться через это тело, через разные деяния.
И в Ведической традиции, в традиции Санатана Дхармы это называется Джняна Шакти - Божественная Мудрость, Ичха Шакти – Божественная Воля и Крийя Шакти- Божественное Деяние.

И они представлены тремя богинями: Сарасвати, Лакшми и Парвати. Сила Божественной Мудрости - Джняна Шакти, это Сарасвати, аналог в Европейской традиции – София. Сила Божественной Воли - Ичха Шакти -это Лакшми, аналог в Европейской традиции – Фортуна, Богиня удачи, потому что Воля всегда приносит удачу.
И Сила Божественного Действия – Крийя Шакти, это Парвати или Дурга, супруга Шивы.

И вот эти три силы они пробуждаются,растут в нас, развиваются в процессе духовного пути, когда мы занимаемся йогой , и они позволяют нам освободиться от закона кармы, освободиться от своих ограничений, стать бесконечным, бессмертным существом, раскрыть свой божественный потенциал, понять его.

И эти силы, они исходят из Единого Источника.
И есть Источник, который их всех объединяет.
И мы называем этот Источник Бхагаван Даттатрея, Бог Шива, в Адвайта Веданте Его называют Брахман.
И это чистейшее Сознание вне имени, вне формы, в Нём нет субъекта и объекта. И именно этим чистейшим Сознанием занимается Адвайта Веданта. Для Адвайта Веданты крайне важно понять это чистое Сознание, раскрыть Атман внутри себя, раскрыть Абсолют.

Потому, что если мы не понимаем свою божественность, свою Абсолютную природу, то мы живём как в неведении, мы спим. И почему мы не можем познать пока, осознать, свою божественную природу? Потому что наш ум развёрнут наружу, вовне. И это называется бахир- мукхи- дришти. Дришти это видение, бахир - мукхи означает лицо повёрнутое наружу.

Но если мы повернёмся внутрь себя это называется антар- мукхи- дришти, то мы начнём постепенно осознавать свою Божественную природу.
Но сразу это делать не легко, так считается, по этому нужны объяснения, нужны беседы-сатсанги, нужен Мастер, нужна практика(садхана).
Мы должны овладеть этим искусством, понять ход мыслей святых мудрецов, овладеть этой философией и это поможет нам развернуть свой ум во внутрь и войти в пространство мистического опыта.

Адвайта Веданта не говорит о философии, потому, что Адвайта это прежде всего мистический опыт, ваш личный мистический опыт. Невозможно понять Адвайту на уровне философии, но можно самому пережить состояние Адвайты. И когда мы медитируем и осознаём – Я Есть Абсолют – Ахам Брахмасми, и это понемногу становится нашим собственным опытом, то мы можем понять Адвайту.


Свами Вишнудевананда Гири

See More
Духовный путь начинается с умения контролировать свой ум, желания, с йогической самодисциплины. На внешнем уровне это проявляется как соблюдение принципов винайи –духовных правил и этики, правил поведения.
Постоянный самоконтроль это наша садхана: усмирение ума и постоянная самодисциплина. В зависимости от того, как мы преуспели в этом, мы можем медитировать либо плохо, либо хорошо; созерцать либо плохо, либо хорошо. Не бывает хороших созерцателей и медитаторов, которые снаружи не могут себя контролировать. Если мы хорошо медитируем, если мы хорошо созерцаем, то и снаружи мы тщательны в этике, тщательны в самайе, в винайе. Если у нас в голове сумбур, наш ум носит по разным тоннелям реальности, то и снаружи у нас хаотичные отношения, хаотичное общение, негармоничная речь, не приносящие блага поступки, ошибки. Всё это надо очищать самодисциплиной.
Для некоторых медитация, созерцание являются средством, которое усмиряет ум. Когда их ум усмиряется, они естественно переносят это в жизнь. Это называется соединить воззрение и поведение, соединить присутствие с повседневностью. Для других медитация, выполняемая даже годами, не приносит пользы. Но если они тщательно выполняют принципы этики, правила винайи, самайи, контролируют речь, то со временем эта способность самодисциплины переносится внутрь и у них нарастает созерцание и медитативные опыты, поскольку одно и другое связаны.
Контроль ума, контроль эго, контроль желаний, контроль праны, контроль речи и поведения – все они взаимосвязаны.
Осознанность означает обладать ясностью в отношении медитации, праны, внешнего поведения, этики, образов в тонком теле, своего намерения и своих мыслей. Понимать, когда они бывают чистыми, а когда бывают нечистыми. Когда они бывают правильными, когда они бывают неправильными.
И делать правильные выводы: нечистые очищать, чистые поощрять. Если допускаются нечистые, то вовремя выполнять праясчиту, раскаяние. Хороший созерцатель – выполняет самоосвобождение. Всё это называется внутренняя духовная работа, внутреннее делание.


Свами Вишнудевананда Гири

See More
1. Ты встал на путь вечности,
А это значит,
Что у тебя больше
Нет пути...

2. Идя по пути, помни:
У Вечности нет
Жестких правил,
Но за каждую ошибку
Придется платить
По меркам Вечности.

3. Шепот ветра свободы
Кружит головы многим,
Но летают единицы.

4. Воткнув в волосы
Цветок Вечности,
Не опьянись
Его благоуханием.

5 . У реальности нет
Фальшивых мелодий,
Но когда твоя песня
Фальшива,
Ты сам перестаешь
Внимать ее мотиву.

6. Рисунок танца укажут
Священные книги,
Однако двигаться
Ты должен сам.

7. Дыхание Вечности
Вдохнет ее посланник,
Однако дышать
Придется самому.

8. Твои цепи только тебе
Кажутся золотыми.

9. Птицу свободы не поймать
Обычным путем,
Она сама ждет

Тебя в том месте,
Где ты сейчас есть.

10. Решив однажды гулять

По краю бездны –
Не оглядывайся.

11 .Не путай тень проводника

С тем светом,
Который он несет.

12. Когда пьешь воду

Бессмертия, сосуд

Не имеет значения.

13. Вдыхая аромат многих

Цветов,
Найди их корень.

14. Пытаясь летать,
Не вырывай корни.
Истинный орел

Летает вместе со скалой,
На которой стоит.

15. Добрый странник,
Отдыхая в пути,
Сделал знаки
На стенах пещеры
Для тех, кто идет следом
По его тропе.
Не расшиби о них лоб.

16. Древний путник
Наиграл мелодию,
Подхватив ее у ветра.
Хоть она чарует,
Не пытайся ей подражать.
Слушай свой ветер.

17. Реальность обманчива:
Ты можешь принять
Игру теней за пламя
Вселенского костра.

18. Слушая шум океана,
Не путай его с шорохом

Листьев под ногами.

19. Не бойся сжигать мосты…
Старые берега остаются,
Меняются лишь
Способы их достижения.

20. Призывая Вечность,
Нет смысла смотреть

На часы.

21. Когда ты приближаешься
К океану,
Твои знания о колодцах
Лишь помеха.

22. Жизнь человека Пути
Радостна.
Это улыбка сквозь слезы.

23. Не ищи Мудрость
Повсюду.
Лишь избавься от себя.

"Песни пробужденного"


Свами Вишнудевананда Гири

See More
В ЧЁМ БОГАТСТВО САДХУ?

Однажды мастера спросили: «Мастер, в чем же ваше богатство?»

Мастер спонтанно ответил так:

самоконтроль, очищение клеш, отсечение гордыни и эго,

усмирение ума с помощью внимательности и бдительности –

это нетленное богатство, вложенное садху в акции,

с годами они только растут в цене.



Осознание страданий и непостоянства мира сансары,

понимание закона кармы и того,

что драгоценное рождение человеком дано

для достижения Освобождения и Просветления души

и соединения с Абсолютом,

а не для чего-то иного – это как дорогие наручные часы,

они указывают на состоятельность садху,

если он их носит.



Ежедневная садхана созерцания,

практика мантры и медитации на природу Абсолюта –

это мудрые инвестиции,

вложенные в надежный банк,

который никогда не обанкротится.



Служение, делаемое с верой,

самоотдачей и преданностью Дхарме,

святым людям и садху,

и наделяющее всеми благословениями – это надежная монета,

которую примут в любом месте Вселенной,

и, с которой можно путешествовать по всей земле.



Дух самоисследования – атма-вичара и брахма-вичара,

распознавание истины и не-истины (вивека),

отрешение (вайрагья) – это невероятно прибыльные активы,

делающие со временем садху весьма богатым,

подобным царю богов или властелину рая.



Пребывание в естественной осознанности-сахаджье,

в непостижимой природе «Я»,

вне ума и вне понятий – это легальные денежные счета садху,

приносящие ему огромную ежедневную прибыль,

не облагаемую налогами.



Вера, преданность Дхарме, прибежище, гуру-йога

и искренний дух самаи –

это удачно приобретенная элитная недвижимость,

которая всегда ценна и не подвержена инфляции.



Чистая прана, владение ветрами, чакрами и каналами –

это надежные банковские вклады в золоте,

платине и серебре высшей пробы,

приносящие садху ежедневные проценты к его капиталу.



Опыты самадхи, дарующие переживание «единого вкуса»,

«чистого видения» и «божественного величия»,

которые не теряются ни днем, ни ночью –

это богатство, подобное редким алмазам огромной ценности –

за каждый из них можно купить полмира.



Опыты дхьяны, вспышки недвойственности,

стабильное сахаджа-самадхи,

осознанность во сне со сновидениями и во сне без сновидений,

опыты других миров,

общение с дэвами, риши, сиддхами,

дакинями, нагами,

апсарами, гандхарвами, якшини –

это богатство, подобное драгоценным камням,

хранимым в ларцах,

оно – как атрибуты роскоши садху,

дающие ему уверенность в завтрашнем дне,

в мире людей их раздобыть гораздо труднее,

чем золото и платину,

а их свойство таково, что они никогда не уменьшаются в цене.



Чистое видение, вера, терпение, гармония, любовь,

сострадание, ясность, уважение к святым –

это отличная кредитная репутация садху,

позволяющая ему в любое время брать

любые займы в банке мироздания.



Знание смысла священных писаний,

опора на авторитет святых мудрецов –

это превосходный контрольный пакет акций,

с которым садху всегда будет жить в роскоши и процветании.



Наставления от коренного гуру,

выслушанные с преданностью, в состоянии «пустого сосуда»,

владение тайными методами сиддхов,

передачи и посвящения от святых Древа прибежища,

богов и дакинь, обретенные наяву и в самадхи –

это надежные тайные счета,

укрытые от чужих глаз, имея которые,

можно не беспокоиться и жить,

наслаждаясь припеваючи всю жизнь,

как в этом, так и в других мирах.



Вот таково оно, истинное богатство садху,

вот таков он, путь к истинному успеху в жизни,

вот так делают по настоящему удачливые люди,

остальные – лишь бродят впотьмах,

путая реальное богатство и мнимое.



О люди мира сего!

Если не хотите остаться нищими,

когда к вам придет старость,

усердно трудитесь сейчас,

чтобы заработать,

разбогатеть и заполучить это нетленное богатство!


"Песни пробуждённого"


Свами Вишнудевананда Гири

See More
"Все эти веселые разговоры в духе "new age", книжек из цикла "прикольное просветление" исчезнут, когда ты РЕАЛЬНО начнешь понимать, что всё: шутки кончились, все друзья с подругами, слова, путешествия, сплетни, истории, тексты, теории и философии остались позади...

И вот – есть только ты, сделанный из кармы, и есть Бездна…
И кто-то один из вас должен исчезнуть.

Надеюсь, ты догадываешься кто?!...."


Свами Вишнудевананда Гири

See More
"Вот Путь, чтобы летать вместе с ветром,

Стать каплей росы в тишине,

Гуляя по радуге, плыть с облаками,

В небе ночном просто стать вспышкой света,

И звездным туманом вечно парить

среди бездны Вселенной…"


Свами Вишнудевананда Гири

See More
"Сияние Духа есть нечто, присущее жителям неба, детям богов. Это величие, утонченность, красота и мудрость, воля, радость и вдохновение одновременно. Это то, что заставляет ученика творить, любить и восторгаться во время странствия по Пути."


"Кодекс Мастера"


Свами Вишнудевананда Гири

See More
"Главные ценности у садху – это его вера, духовный путь (Дхарма) и духовная культура, постижение Истины, Бога, богореализация, Освобождение от сансары, обретение просветленной мудрости, духовная практика (садхана)."

"Катехизис садху"


Свами Вишнудевананда Гири

See More
"Что происходит, когда люди начинают воевать, когда они не находят общего языка друг с другом, когда они ссорятся, когда они оскорбляют или убивают друг друга, когда наступают эпидемии, болезни, несчастные случаи? Все это влияние грах*.

Грахи, оказывая негативное астральное влияние, захватывают тонкие тела человека. И если духовный уровень человека не высок, то он очень сильно подвергается этим влияниям."

*граха (букв, схватывающий, удерживающий) — планета в индийской астрологич. науке джъотиша

"Кармические Законы"


Свами Вишнудевананда Гири

See More
"...Ваша судьба не делать, а наблюдать. Вы для этого здесь. Деланье вторично. Руки пусть делают что надо. Кое-что надо делать, чтобы жить, но это вторично. Ваша судьба наблюдать, созерцать и медитировать. Тогда внутренняя работа (антар-тапасья) производится. Тогда и деланье ваше будет прекрасным и совершенным, будет игрой. Но когда мы забываем об этом наблюдателе, медитация невозможна. Эго берет власть, ум берет власть, эмоции берут власть – тогда жить трудно. Удовлетворенности нет. А всего-то надо понять – йогин не живет во вселенной, как люди. Он или играет как актер, или как зритель сидит в зрительном зале. Йоги начинающие сидят, как зрители в зрительном зале, наблюдают. Йоги рангом повыше играют как актеры. Йоги еще повыше пишут сценарии, режиссируют спектакли. Ну а боги – это владельцы театров. .."


Свами Вишнудевананда Гири

See More
"...Учение об усмирении ума — это шах королю сансары. Если вы отбрасываете свой эгоизм, взращиваете мотивацию служения всем живым существам, Ануграхе, Прибежищу и тренируете ум в направлении анти-эгоцентризма, это непрерывный шах королю сансары. Король сансары (эго) начинает метаться, и, в конце концов, практикуя, вы ставите ему мат. Это означает — вы берете его в плен и подчиняете Высшему «Я». Когда отсекаются надежды, страхи и привязанности, и возникает «обнаженное осознавание», тогда эго (король сансары) становится Его послушным министром..."


Свами Вишнудевананда Гири

See More
Из интервью со Свами:
"Вопрос: До выбора адвайты вы соотносили свой личный опыт с опытом других религий?
Ответ: Я очень много разных религий попробовал, посмотрел. Было с чем сравнивать. Кроме ИССКОНа я общался с мормонами, разумеется с православием, с буддизмом. Цигун, Рерихи, Порфирий Иванов – традиционный набор духовного искателя в 80-90 годы.
В.: Эти вспышки духа, которые происходили с вами в детстве, рассказы о Боге, мистический опыт – это ведь не является частью непосредственно индуизма или вообще какой-то отдельной религии?
О.: Я сейчас понимаю, что это можно найти и в христианстве, иудаизме, буддизме - где угодно. Другое дело, что нелегко их интерпретировать, подобрать язык, лексику. Я подобрал их через индуизм и адвайту.
В.: То есть теоретически вы так же могли бы стать учителем и в другой конфессии?
О.: Без всяких проблем. Потому что это состояние за пределами религии и философии. Мир недвойственного пробужденного сознания – христианского, буддистского, индуистского –вне религии, вне ярлыков, вне конфессий. Также, как сердце. Нет сердца английского или русского. Есть просто сердце как орган. Нет ума буддистского или иудейского. Это просто ум. Не бывает христианских, мусульманских или индуистских чакр. Это просто чакры, центры энергии в теле".

Contribute to the project

Support and Contribute to This Project of Sharing and Spreading Timeless Wisdom.

Thank you!

· · ·   View More Channels   · · · Random Being
Our Friends:
Buddha at the Gas Pump Big library of interviews with awakened and inspiring beings of our time. Swami Vivekananda Quotes Beautiful library of Swami Vivekananda Inspirational works.