Home     5378 posts

When I met Papaji, there was that impact, I knew I was Home. I felt his presence in the room and inside my heart. Even with eyes closed the presence of the master is felt, heard and seen. The master also speaks without words, works without labour, destroys without violence, liberates without struggle.

Ниже я опишу некоторые опыты из разряда абсолютных категорий. Практика в темном ритрите состоит из сплошной медитации. В общем, только медитация на основе наставлений, плюс снова медитация на основе наставления, плюс опять возвращение полноты внимания. Если ясность уплывает или сознание уходит из-под контроля, хотя здесь вы его особо не контролируете, а продолжаете углублять присутствие и интеграцию.

Я вошел в состояние осознанного сновидения. Это был простой учебный класс. За партами сидели разные люди, из тех, кого я знал раньше. Объявили, что сейчас придет Гуру-сиддха, и его имя. Внешне он был обаятелен, молод и радостен, одет в современную одежду, он отпустил какую-то шутку, и начал что-то объяснять у доски, и даже что-то писать на ней. В общем я его особо не слышал, а только вскользь сознанием отмечал ход разговора и больше интегрировался с теми тонкими вибрациями, которые исходили от него, но это тоже происходило само собой, естественно и без усилий. Сам же я подрисовывал что-нибудь незначительное на листочке с мурти Аватара, который оказался на столе передо мной. Все остальное участники записывали, что он говорил и чертил на доске. Он рассказывал о сиддхах, и методах трансформации окружающего мира при помощи осознания игривой иллюзорности, что-то в этом роде. Между партами он стоял рядом и начал шутить, что-то вроде: “Что, например, я делаю с умом, когда вдруг обнаруживаю его у себя в сознании?” Я же продолжал естественную медитацию и дополнял какой-нибудь штрих на картинке. От мастера исходила сила покоя, ясности и вибрации естественной благожелательности. На его шутки я ответил, что пусть думает, что хочет. Он засмеялся, встал сзади, и стал массировать мой затылок и макушку головы. В моем сознании проступала беспричинная ясность, которая освобождала пространство моего осознавания на очень высокий тонкий уровень естественного состояния. Я проговорил что-то на счет того, что это похоже на шактипат. Он опять засмеялся и пошутил, что это очень похоже на шактипат.

После этого класс исчез и силой этого сиддха я остался в состоянии простого наблюдающего сознания вне мыслей. Сиддха через сознание передал, чтобы я оставался в таком состоянии и, не вынося суждений, просто использовал свои способности интеграции на работу и движения сознания.

Моё осознавание одновременно пребывало внутри себя, внутри сиддха и тех, с кем он вступал в контакт. Я видел, как он менял облик, изменял работу сознания, принимал другой пол и играл. Я отмечал, как он совершенен в своей игре. Его спонтанность, легкость и в то же время полное изменение идентификации без всякой привязанности, переводили сознание к порогу восхищения. И если бы не энергия наставлений Гуру по этому поводу, я мог бы выйти из состояния ясности созерцания. Ещё на опыте движения сознания тех, с кем он играл, Учитель показал, как легко может уходить вслед за образами, тонким движением чувств, внимания, осознанности.

И всё же, так как этот урок был на уровне, так сказать, ваджраянских ситуаций и был доведен до уровня отрешения от многих фиксированных идей, после того как Гуру-сиддха вернулся, я поблагодарил и внутренне искренне выразил глубокое почтение и смиренную благодарность. В этот момент я остался совсем один. Мое сознание было совершенным чистым пространством, которое естественно и самопроизвольно продолжало утончатся и расширяться. Потом пошли вспышки погружения в состояние разных светов, благодаря которым не осталось и следа даже от тонких состояний. Даже меня не осталось. Только совершенно чистое, недвойственное состояние, абсолютно беспричинное и бескрайне естественное. Нельзя даже сказать, что оно “было”. Просто было, ТО, ЧТО БЫЛО или верней, ТО, ЧТО ЕСТЬ. Хотя, как не крути, его не может быть, оно уже … В общем, когда здесь – ума нет. Все предельно ясно. И я сам – это Абсолютное, только и только, плюс все … Потом, как говорится, время вышло, или наоборот, пришло. Я оказался в великолепном тронном зале. Даже стены были живой световой энергией, в которой были узоры, сжимающие и разжимающие пространство и время. Сквозь эти проемы пространственно-временных растяжений проявлялись тела Богов, выражающих искреннюю радость и хвалу. Была церемония, что-то вроде венчания. Я полулежал - полусидел на удобных подушках большого трона под огромным балдахином. Справа и слева находились две Богини.

Я только сейчас могу предположить, как их звали. Тогда же у меня не было мыслей, а имена Богов особо не интересуют. Просто в едином пространстве интеграции ещё происходит естественное слияние, Сахаджа-Стхити,в форме разных ананд. Смешно. Но в этом зале пространства и сознания все было очень тонко и чисто и в то же время очень велико и духовно торжественно. Хотя все оценки происходят после. Было какое-то ожидание, то есть не было кого-то из Богов. А по правилам данной ситуации, в этом мире, жена отсутствующего Бога должна уйти к тому, кто на троне. В общем, меня ожидала третья жена. Её имя завибрировало в воздухе “или в пространстве”. В её состоянии и выражении лица появилась какая-то нерешительность. Вероятно, в этот момент она отразила и исчерпала , в смысле – “сублимировала” какое-то из внутренних состояний внутри моего сознания. После такой короткой заминки, она как всегда прекрасно и грациозно, юная, полная чистоты и кротости, взошла на трон и села спереди у ног. Ни слов ни фанфар, просто единая чистота естественной медитации, подобной музыке созерцания тишины, и что-то вроде торжественного покоя, как выражение благоговения жизни, как чистота и естественность. Вот так я венчался. После этого, как всегда при пробуждении, дымка тумана вывела прану на поверхностный уровень сознания. Не давая сознанию полностью выйти к состоянию размышления и вспоминания, я сел и ещё некоторое время, изредка помогая тонкими импульсами метательного присутствия поддерживать переживаемую бхаву, находился в нефиксированной медитации на чистое небо внешне-внутреннего пространство в темной комнате ритрита. И чтобы раса (вкус) пережитого не втянулась обратно, в глубинные слои, недосягаемые чувствам и мыслям, я со всей полнотой чувства выразил свою бхаву (переживание), и посвящение на благо пробуждения к своей Истинной Природе всех форм и душ вселенского проявления. Да обретут все живые существа плод полного пробуждения! Аминь.

Как сухой лист…

Вообще, когда описываются различные опыты из ритрита, может показаться, что практика в ритрите – это сплошной фейерверк из мистических опытов и увлекательных путешествий по разным мирам. Но, на самом деле, в ритрите, как нигде, отражаются во всей неприглядности твои недостатки, тамас и т.д. Лоб в лоб происходит столкновение со своим несовершенством и неспособностью и очень четко и откровенно ясно высвечивается показательное желание предпринять что-то фундаментальное. Очень ясно видно, что без коренного изменения сознания, без реализации непрерывной, не прекращающейся ни днем, ни ночью, в любом состоянии, совершенной способности осознавания, видения и проявления, без полного просветления тела, выражения и сознания, практика и духовное продвижение будут оставаться на поверхностном уровне, давая лишь всплески ясности, духовный опыт погружается в пучины бессознательности. И все же, только если ты проходишь эти этапы непосредственного столкновения со своим внутренним несовершенством и уродством, если проходишь периоды отчаяния, стыда и позора перед присутствием святой энергии в виде Гуру и Богов, только тогда у тебя действительно есть шанс что-то изменить на сущностном глубинном уровне. Важно просто честно признать в себе все это и без компромиссов помещать всю свою душу в чистое пространство молитвы Гуру и Богов и выражать совершенную непреклонную решимость в сущностной самотрансформации.

И тогда на их место приходит благословение и опыт – откровение не зависеть ни от каких состояний. Проступает прекрасный путь духовного горизонта и радость, способная проявиться в любом состоянии. Например, с такой позиции, любое невежество и собственная неспособность воспринимаются, как основанные на глубоком потенциале, так как это действительно этап перед мощным прорывом в практике. И радость укрепляется. Она не дает сознанию укрепиться на почве мрачного ума. Способность опираться на видения духовного потенциала, нецепляние ни за какое внутреннее состояние, как спонтанное оставление и приятие, способность полагаться на милость и благословение – это действительно уже великое достижение на духовном пути.

Когда растет цветок самоотречения, неподвластный никаким ветрам, и каждый шаг - уже по новой земле, тогда проступает непривязанность, радость и свобода. А ведь это ни что иное, как крылья твоего тела полета к окончательному Освобождению и Просветлению.

Как сухой лист, сорвавшийся с вершины дерева,
Шуршащий по земле, овеваемый ветром…
Так прекрасна, велика и незатейлива песня жизни, без всяких претензий
Сухой листок – созревший сгусток света,
Кружась в блаженстве и покое,
Три мира обнимает…

Да пробудится во всех живых существах непрерывная милость и благословение Гуру. И пусть все души откроют свои сердца к такому благословению.

ОМ! НАМАСКАР! НАМАСКАР! НАМАСКАР!

Два довольных монаха…

В один из дней я сидел в позе риши в состоянии унмани лицом к стене. Точнее сказать, я не смотрел на стену, так, как было совершенно темно, просто она должна была быть передо мной на расстоянии вытянутой руки. Сидя вне мыслей, я просто отмечал иногда проявляюшиеся в пространстве осознавания тела мягкие вибрации внутренних ветров и практиковал отпускание всех ощущений в пространство Сахаджа-Стхити, стараясь не отвлекаться от попыток к интеграции с бесконечным внешне-внутренним безличностным и свободным пространством созерцания вне мыслей.

В один из моментов, сознание просто оторвалось от всех ощущений. Я осознавал, как стена передо мной начала открываться и в ней образовался проём. Это было сопровождено непринуждённым подъёмом определённой доли энергии азарта, так, как я не засыпал и не терял ясности и вообще даже глаза не закрывал. Просто в стене напротив появилась дверь в другой мир. Это была комната, залитая чистым дневным светом. Я просто, как сидел обнимая руками колени, втянулся в это видение, выпрямился поставив подошвы на пол и огляделся.

Атмосфера в комнате была очень лёгкой и радостной. Через окно, комнату заполнял солнечный, наполненный свежестью свет. В комнате было две кровати в противоположных углах, шкаф и столик. Всё это убранство было очень скромным, незатейливым и, в тоже время, очень чистым. Всё буквально сияло здоровьем и лёгкостью.

На одной из кроватей сидел Ананда Садху, который в этот момент должен был быть в другой комнате, также в ритрите. Он также просто сидел в радостном лёгком состоянии, как обычно, иногда посмеиваясь. Было очень приятно здесь находиться. Я прошел, сел на другую кровать и, продолжая пребывать в медитации, задал Ананда Садху вопрос, знает ли он, что мы сейчас находимся в другом мире. Он засмеялся и сказал, что, конечно, знает.

На окне висела легенькая прозрачная занавесочка, едва прикрывающая половину оконного проема, как пародия на защиту от света в противоположность фундаментально задраенным и законопаченным окнам в темном ритрите. Это было очень смешно. Я обратил на эту деталь внимание Ананда Садху и пошутил на счет того, что мы. на мой взгляд, просто “косим” в этом мире, удрав из темного ритрита в другое измерение. Мы буквально ухахатывались, просто так, рассудив, не думая, что раз так есть – значит так и надо. И каждый продолжал собственную медитацию. Ананда Садха сидел, подпрыгивая от удовольствия и крутил настройку радиоприемника, который был рядом с ним на кровати. Я же нашел на шкафу, что был рядом с моей кроватью, огромный альбом с репродукциями и мурти Святого Аватара Шри Сатья Саи Бабы и, так же удобно устроившись на кровати, разглядывал изображения, периодически вспоминая о медитации. Некоторое время все вот так и продолжалось: комната, два довольных смеющихся монаха и спонтанная атмосфера радости, ни к чему не обязывающая.

Потом из радиоприемника периодически начали появляться звуки и музыка другого уровня, негармонично вклиниваясь в атмосферу комнаты. Также послышались разговоры и шум за пределами комнаты. Кто-то, видимо, должен был прийти.

Так как мы все-таки были в ритрите, в наши планы не входили встречи ни с кем. К тому же начало чувствоваться, как в области нижних чакр начала рассеиваться энергия естественного присутствия. Я сконцентрировал внимание на комнате, где проходил ритрит, прана начала втягиваться обратно, комната и ее атмосфера растаяли подобно миражу в чистом темном пространстве. Я же осознал себя сидящим в позе риши перед стеной в совершенно темной комнате.

Стараясь не нарушать сознание естественного присутствия, подобного присутствию в сознании радости вне усилий чего-либо достичь или удержать, я, как всегда после полученных опытов и реализованных состояний, проводил посвящение всего своего существа выраженное в спонтанной искренней и чистой молитве, проводя через нее всю свою бхаву и вкус опыта, на благо совершенной, абсолютной, непреходящей реализации просветленной энергии истинной природы всего сущего во всем своем потенциале, то есть телом, речью и умом и всем остальным единым недвойственным составом, на благо торжества Дхармы и реализации просветленной энергии самоосвобождения Атмана во всем существе и формах недвойственной божественной вселенской лилы. В общем, это игра, подобная последнему абзацу и ее можно продолжать вечно. Главное не забывать то невыразимое состояние и то незамутненное пространство единого сознания, ради которого и делается все это, и в котором все это происходит. И которое есть сущность всего этого. Оно и есть САМО ЭТО.

Прямо, как моя любовь и мое счастье, в котором и меня-то нет, как кого-то. Только Я - и. Я и есть само это ВСЁ. И это я есть только ТО, ЧТО ЕСТЬ.

В единстве и без памяти.
Хоть смейся, хоть пой и танцуй.
Хоть ручкой пиши по бумаге.
Хоть весь мир обнимай и люби.
Хоть Буддой будь, хоть протирай полы,
Что хочешь делай, когда весь мир внутри…
… И в свободе…
Подождите. А где же мой Гуру, мой Учитель?
Все в порядке – на макушке сидит!

Тогда ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!

На троне из света…

Весь мир – это чудо-мозаика, состоящая из переливающихся узоров света, сияний разных цветов и чувств. Это, как музыка мудрости и естественного танца твоего тела-природы.

Когда сознание выходит из фиксированного самовосприятия и самоидентификация начинает размываться – картинка видимого и переживаемого начинает изменяться. В эти моменты сознание прикасается к узнаванию своей истинной, тайной и несказанной природы. Один раз, где-то посередине темного ритрита, я лежал в шавасане в состоянии осознанного сновидения, пытаясь сохранять естественное присутствие, где-то в промежуточном состоянии. Когда праны, т. е. сознание подошло, а точнее сказать, расслабилось до уровня однонаправленности и, сохраняя ясность, передо мной начал проступать очень яркий и красивый сияющий узор.

Было ощущение, что его можно потрогать руками, хотя, по ощущениям, он был бесконечен, как Вселенная. Это был живой, переливающийся узорами, не спеша и совершенно, свет. Это была Мандала. Мандала сознания, очень совершенного, но и очень абстрактного мира. В ней не было симметричных расположений и, так называемых, правильных форм, имеющих центр, концентрацию и тому подобное. Это был совершенно спонтанный абстрактный узор, но он был очень ясен и совершенен до невообразимого. Я понял, что понять его невозможно и просто начал интегрироваться с ним, принимая его, как свою природу.

В этой Мандале определенно была какая-то формула, недоступная пониманию ума, но доступная пониманию сердца. Я отпустил свой ум и мгновенно буквально весь проник в Мандалу или проникся в ней и все понял. Я понял, что выражает ее формула. Понял, что все вещи в мире и все формы выражают только эту формулу. Всегда. Конечно, интеллектуальное понимание пришло позже, как чистое интуитивное знание.

В тот же момент все поглотилось и все стало на свои места. Я просто опять стал самим собой. Настоящим. Только тем, которым и являюсь в действительности – Собой вне себя и во всем… и времени нет. Я понятия не имею, сколько это продолжалось. Как громоздки эти слова, хотя самому все очень ясно. То, что есть – оно не продолжается – оно только то, что есть!

Потом произошло нечто вроде выключения кинескопа: все пространство, как вспышка, легко и мгновенно сжалось до размеров точки в центре и исчезло. И все оказалось в дымке тумана, легкого, белесого тумана. Я оказался в пространстве с чистым небом, хотя я не видел визуально всю панораму в целом. Мое внимание могло воспринимать только часть видимого перед собой. Ясность была не очень высокой, хотя естественное состояние продолжало удерживаться как бы по инерции - легко и естественно.

Был небольшой помост, на котором стоял золотой полностью (даже без подушки для сидения) трон. Перед этим подиумом, молитвенно, в медитации сидели мудрецы и садху. И все заливал золотистый теплый свет. Особо не рассуждая, я понял, что мне нужно сесть на этот трон, что я и сделал без мыслей, но с чем-то вроде чистого почтения… …И ничего не нужно было делать. Просто все сидели в медитации и пребывали в естественном самолучезарном состоянии. Это был мой даршан. Так он выглядел.

Но он продолжался недолго. Все растворилось, образы расплылись в удаляющуюся дымку тумана и я вошел в состояние обычного сна. При пробуждении я снова прошел все этапы растворения в дымке и очищения пространства, и, войдя в бодрственное состояние, начал медитацию практики наставлений Гуру для ритрита с молитвы Учителю, Богам и Миру, пытаясь концентрироваться на объединении и интеграции всего своего опыта и проявленного пространства в единую основу и спонтанную интуитивную способность именем триумфа Дхармы и посвящения всех Заслуг на благо жизни. А что еще делать остается?

Да откроется в сердцах всех существ Чистый Свет. И пусть сознание всех существ сольется в едином пространстве жизни и света!

ОМ ТАТ САТ

В мирах Асуров…

В первые две-три недели ритрита выходит в образах и видениях карма, так густо населяющая наши каналы и сознание. Полностью она, конечно, не выходит. Ее много и она очень глубоко. В общем-то, она – это и есть моя личность. Движение вечно и если бы вышла карма всех образов и отождествлений, то, вероят

Ниже я опишу некоторые опыты из разряда абсолютных категорий. Практика в темном ритрите состоит из сплошной медитации. В общем, только медитация на основе наставлений, плюс снова медитация на основе наставления, плюс опять возвращение полноты внимания. Если ясность уплывает или сознание уходит из-под контроля, хотя здесь вы его особо не контролируете, а продолжаете углублять присутствие и интеграцию.

Я вошел в состояние осознанного сновидения. Это был простой учебный класс. За партами сидели разные люди, из тех, кого я знал раньше. Объявили, что сейчас придет Гуру-сиддха, и его имя. Внешне он был обаятелен, молод и радостен, одет в современную одежду, он отпустил какую-то шутку, и начал что-то объяснять у доски, и даже что-то писать на ней. В общем я его особо не слышал, а только вскользь сознанием отмечал ход разговора и больше интегрировался с теми тонкими вибрациями, которые исходили от него, но это тоже происходило само собой, естественно и без усилий. Сам же я подрисовывал что-нибудь незначительное на листочке с мурти Аватара, который оказался на столе передо мной. Все остальное участники записывали, что он говорил и чертил на доске. Он рассказывал о сиддхах, и методах трансформации окружающего мира при помощи осознания игривой иллюзорности, что-то в этом роде. Между партами он стоял рядом и начал шутить, что-то вроде: “Что, например, я делаю с умом, когда вдруг обнаруживаю его у себя в сознании?” Я же продолжал естественную медитацию и дополнял какой-нибудь штрих на картинке. От мастера исходила сила покоя, ясности и вибрации естественной благожелательности. На его шутки я ответил, что пусть думает, что хочет. Он засмеялся, встал сзади, и стал массировать мой затылок и макушку головы. В моем сознании проступала беспричинная ясность, которая освобождала пространство моего осознавания на очень высокий тонкий уровень естественного состояния. Я проговорил что-то на счет того, что это похоже на шактипат. Он опять засмеялся и пошутил, что это очень похоже на шактипат.

После этого класс исчез и силой этого сиддха я остался в состоянии простого наблюдающего сознания вне мыслей. Сиддха через сознание передал, чтобы я оставался в таком состоянии и, не вынося суждений, просто использовал свои способности интеграции на работу и движения сознания.

Моё осознавание одновременно пребывало внутри себя, внутри сиддха и тех, с кем он вступал в контакт. Я видел, как он менял облик, изменял работу сознания, принимал другой пол и играл. Я отмечал, как он совершенен в своей игре. Его спонтанность, легкость и в то же время полное изменение идентификации без всякой привязанности, переводили сознание к порогу восхищения. И если бы не энергия наставлений Гуру по этому поводу, я мог бы выйти из состояния ясности созерцания. Ещё на опыте движения сознания тех, с кем он играл, Учитель показал, как легко может уходить вслед за образами, тонким движением чувств, внимания, осознанности.

И всё же, так как этот урок был на уровне, так сказать, ваджраянских ситуаций и был доведен до уровня отрешения от многих фиксированных идей, после того как Гуру-сиддха вернулся, я поблагодарил и внутренне искренне выразил глубокое почтение и смиренную благодарность. В этот момент я остался совсем один. Мое сознание было совершенным чистым пространством, которое естественно и самопроизвольно продолжало утончатся и расширяться. Потом пошли вспышки погружения в состояние разных светов, благодаря которым не осталось и следа даже от тонких состояний. Даже меня не осталось. Только совершенно чистое, недвойственное состояние, абсолютно беспричинное и бескрайне естественное. Нельзя даже сказать, что оно “было”. Просто было, ТО, ЧТО БЫЛО или верней, ТО, ЧТО ЕСТЬ. Хотя, как не крути, его не может быть, оно уже … В общем, когда здесь – ума нет. Все предельно ясно. И я сам – это Абсолютное, только и только, плюс все … Потом, как говорится, время вышло, или наоборот, пришло. Я оказался в великолепном тронном зале. Даже стены были живой световой энергией, в которой были узоры, сжимающие и разжимающие пространство и время. Сквозь эти проемы пространственно-временных растяжений проявлялись тела Богов, выражающих искреннюю радость и хвалу. Была церемония, что-то вроде венчания. Я полулежал - полусидел на удобных подушках большого трона под огромным балдахином. Справа и слева находились две Богини.

Я только сейчас могу предположить, как их звали. Тогда же у меня не было мыслей, а имена Богов особо не интересуют. Просто в едином пространстве интеграции ещё происходит естественное слияние, Сахаджа-Стхити,в форме разных ананд. Смешно. Но в этом зале пространства и сознания все было очень тонко и чисто и в то же время очень велико и духовно торжественно. Хотя все оценки происходят после. Было какое-то ожидание, то есть не было кого-то из Богов. А по правилам данной ситуации, в этом мире, жена отсутствующего Бога должна уйти к тому, кто на троне. В общем, меня ожидала третья жена. Её имя завибрировало в воздухе “или в пространстве”. В её состоянии и выражении лица появилась какая-то нерешительность. Вероятно, в этот момент она отразила и исчерпала , в смысле – “сублимировала” какое-то из внутренних состояний внутри моего сознания. После такой короткой заминки, она как всегда прекрасно и грациозно, юная, полная чистоты и кротости, взошла на трон и села спереди у ног. Ни слов ни фанфар, просто единая чистота естественной медитации, подобной музыке созерцания тишины, и что-то вроде торжественного покоя, как выражение благоговения жизни, как чистота и естественность. Вот так я венчался. После этого, как всегда при пробуждении, дымка тумана вывела прану на поверхностный уровень сознания. Не давая сознанию полностью выйти к состоянию размышления и вспоминания, я сел и ещё некоторое время, изредка помогая тонкими импульсами метательного присутствия поддерживать переживаемую бхаву, находился в нефиксированной медитации на чистое небо внешне-внутреннего пространство в темной комнате ритрита. И чтобы раса (вкус) пережитого не втянулась обратно, в глубинные слои, недосягаемые чувствам и мыслям, я со всей полнотой чувства выразил свою бхаву (переживание), и посвящение на благо пробуждения к своей Истинной Природе всех форм и душ вселенского проявления. Да обретут все живые существа плод полного пробуждения! Аминь.

Как сухой лист…

Вообще, когда описываются различные опыты из ритрита, может показаться, что практика в ритрите – это сплошной фейерверк из мистических опытов и увлекательных путешествий по разным мирам. Но, на самом деле, в ритрите, как нигде, отражаются во всей неприглядности твои недостатки, тамас и т.д. Лоб в лоб происходит столкновение со своим несовершенством и неспособностью и очень четко и откровенно ясно высвечивается показательное желание предпринять что-то фундаментальное. Очень ясно видно, что без коренного изменения сознания, без реализации непрерывной, не прекращающейся ни днем, ни ночью, в любом состоянии, совершенной способности осознавания, видения и проявления, без полного просветления тела, выражения и сознания, практика и духовное продвижение будут оставаться на поверхностном уровне, давая лишь всплески ясности, духовный опыт погружается в пучины бессознательности. И все же, только если ты проходишь эти этапы непосредственного столкновения со своим внутренним несовершенством и уродством, если проходишь периоды отчаяния, стыда и позора перед присутствием святой энергии в виде Гуру и Богов, только тогда у тебя действительно есть шанс что-то изменить на сущностном глубинном уровне. Важно просто честно признать в себе все это и без компромиссов помещать всю свою душу в чистое пространство молитвы Гуру и Богов и выражать совершенную непреклонную решимость в сущностной самотрансформации.

И тогда на их место приходит благословение и опыт – откровение не зависеть ни от каких состояний. Проступает прекрасный путь духовного горизонта и радость, способная проявиться в любом состоянии. Например, с такой позиции, любое невежество и собственная неспособность воспринимаются, как основанные на глубоком потенциале, так как это действительно этап перед мощным прорывом в практике. И радость укрепляется. Она не дает сознанию укрепиться на почве мрачного ума. Способность опираться на видения духовного потенциала, нецепляние ни за какое внутреннее состояние, как спонтанное оставление и приятие, способность полагаться на милость и благословение – это действительно уже великое достижение на духовном пути.

Когда растет цветок самоотречения, неподвластный никаким ветрам, и каждый шаг - уже по новой земле, тогда проступает непривязанность, радость и свобода. А ведь это ни что иное, как крылья твоего тела полета к окончательному Освобождению и Просветлению.

Как сухой лист, сорвавшийся с вершины дерева,
Шуршащий по земле, овеваемый ветром…
Так прекрасна, велика и незатейлива песня жизни, без всяких претензий
Сухой листок – созревший сгусток света,
Кружась в блаженстве и покое,
Три мира обнимает…

Да пробудится во всех живых существах непрерывная милость и благословение Гуру. И пусть все души откроют свои сердца к такому благословению.

ОМ! НАМАСКАР! НАМАСКАР! НАМАСКАР!

Два довольных монаха…

В один из дней я сидел в позе риши в состоянии унмани лицом к стене. Точнее сказать, я не смотрел на стену, так, как было совершенно темно, просто она должна была быть передо мной на расстоянии вытянутой руки. Сидя вне мыслей, я просто отмечал иногда проявляюшиеся в пространстве осознавания тела мягкие вибрации внутренних ветров и практиковал отпускание всех ощущений в пространство Сахаджа-Стхити, стараясь не отвлекаться от попыток к интеграции с бесконечным внешне-внутренним безличностным и свободным пространством созерцания вне мыслей.

В один из моментов, сознание просто оторвалось от всех ощущений. Я осознавал, как стена передо мной начала открываться и в ней образовался проём. Это было сопровождено непринуждённым подъёмом определённой доли энергии азарта, так, как я не засыпал и не терял ясности и вообще даже глаза не закрывал. Просто в стене напротив появилась дверь в другой мир. Это была комната, залитая чистым дневным светом. Я просто, как сидел обнимая руками колени, втянулся в это видение, выпрямился поставив подошвы на пол и огляделся.

Атмосфера в комнате была очень лёгкой и радостной. Через окно, комнату заполнял солнечный, наполненный свежестью свет. В комнате было две кровати в противоположных углах, шкаф и столик. Всё это убранство было очень скромным, незатейливым и, в тоже время, очень чистым. Всё буквально сияло здоровьем и лёгкостью.

На одной из кроватей сидел Ананда Садху, который в этот момент должен был быть в другой комнате, также в ритрите. Он также просто сидел в радостном лёгком состоянии, как обычно, иногда посмеиваясь. Было очень приятно здесь находиться. Я прошел, сел на другую кровать и, продолжая пребывать в медитации, задал Ананда Садху вопрос, знает ли он, что мы сейчас находимся в другом мире. Он засмеялся и сказал, что, конечно, знает.

На окне висела легенькая прозрачная занавесочка, едва прикрывающая половину оконного проема, как пародия на защиту от света в противоположность фундаментально задраенным и законопаченным окнам в темном ритрите. Это было очень смешно. Я обратил на эту деталь внимание Ананда Садху и пошутил на счет того, что мы. на мой взгляд, просто “косим” в этом мире, удрав из темного ритрита в другое измерение. Мы буквально ухахатывались, просто так, рассудив, не думая, что раз так есть – значит так и надо. И каждый продолжал собственную медитацию. Ананда Садха сидел, подпрыгивая от удовольствия и крутил настройку радиоприемника, который был рядом с ним на кровати. Я же нашел на шкафу, что был рядом с моей кроватью, огромный альбом с репродукциями и мурти Святого Аватара Шри Сатья Саи Бабы и, так же удобно устроившись на кровати, разглядывал изображения, периодически вспоминая о медитации. Некоторое время все вот так и продолжалось: комната, два довольных смеющихся монаха и спонтанная атмосфера радости, ни к чему не обязывающая.

Потом из радиоприемника периодически начали появляться звуки и музыка другого уровня, негармонично вклиниваясь в атмосферу комнаты. Также послышались разговоры и шум за пределами комнаты. Кто-то, видимо, должен был прийти.

Так как мы все-таки были в ритрите, в наши планы не входили встречи ни с кем. К тому же начало чувствоваться, как в области нижних чакр начала рассеиваться энергия естественного присутствия. Я сконцентрировал внимание на комнате, где проходил ритрит, прана начала втягиваться обратно, комната и ее атмосфера растаяли подобно миражу в чистом темном пространстве. Я же осознал себя сидящим в позе риши перед стеной в совершенно темной комнате.

Стараясь не нарушать сознание естественного присутствия, подобного присутствию в сознании радости вне усилий чего-либо достичь или удержать, я, как всегда после полученных опытов и реализованных состояний, проводил посвящение всего своего существа выраженное в спонтанной искренней и чистой молитве, проводя через нее всю свою бхаву и вкус опыта, на благо совершенной, абсолютной, непреходящей реализации просветленной энергии истинной природы всего сущего во всем своем потенциале, то есть телом, речью и умом и всем остальным единым недвойственным составом, на благо торжества Дхармы и реализации просветленной энергии самоосвобождения Атмана во всем существе и формах недвойственной божественной вселенской лилы. В общем, это игра, подобная последнему абзацу и ее можно продолжать вечно. Главное не забывать то невыразимое состояние и то незамутненное пространство единого сознания, ради которого и делается все это, и в котором все это происходит. И которое есть сущность всего этого. Оно и есть САМО ЭТО.

Прямо, как моя любовь и мое счастье, в котором и меня-то нет, как кого-то. Только Я - и. Я и есть само это ВСЁ. И это я есть только ТО, ЧТО ЕСТЬ.

В единстве и без памяти.
Хоть смейся, хоть пой и танцуй.
Хоть ручкой пиши по бумаге.
Хоть весь мир обнимай и люби.
Хоть Буддой будь, хоть протирай полы,
Что хочешь делай, когда весь мир внутри…
… И в свободе…
Подождите. А где же мой Гуру, мой Учитель?
Все в порядке – на макушке сидит!

Тогда ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!

На троне из света…

Весь мир – это чудо-мозаика, состоящая из переливающихся узоров света, сияний разных цветов и чувств. Это, как музыка мудрости и естественного танца твоего тела-природы.

Когда сознание выходит из фиксированного самовосприятия и самоидентификация начинает размываться – картинка видимого и переживаемого начинает изменяться. В эти моменты сознание прикасается к узнаванию своей истинной, тайной и несказанной природы. Один раз, где-то посередине темного ритрита, я лежал в шавасане в состоянии осознанного сновидения, пытаясь сохранять естественное присутствие, где-то в промежуточном состоянии. Когда праны, т. е. сознание подошло, а точнее сказать, расслабилось до уровня однонаправленности и, сохраняя ясность, передо мной начал проступать очень яркий и красивый сияющий узор.

Было ощущение, что его можно потрогать руками, хотя, по ощущениям, он был бесконечен, как Вселенная. Это был живой, переливающийся узорами, не спеша и совершенно, свет. Это была Мандала. Мандала сознания, очень совершенного, но и очень абстрактного мира. В ней не было симметричных расположений и, так называемых, правильных форм, имеющих центр, концентрацию и тому подобное. Это был совершенно спонтанный абстрактный узор, но он был очень ясен и совершенен до невообразимого. Я понял, что понять его невозможно и просто начал интегрироваться с ним, принимая его, как свою природу.

В этой Мандале определенно была какая-то формула, недоступная пониманию ума, но доступная пониманию сердца. Я отпустил свой ум и мгновенно буквально весь проник в Мандалу или проникся в ней и все понял. Я понял, что выражает ее формула. Понял, что все вещи в мире и все формы выражают только эту формулу. Всегда. Конечно, интеллектуальное понимание пришло позже, как чистое интуитивное знание.

В тот же момент все поглотилось и все стало на свои места. Я просто опять стал самим собой. Настоящим. Только тем, которым и являюсь в действительности – Собой вне себя и во всем… и времени нет. Я понятия не имею, сколько это продолжалось. Как громоздки эти слова, хотя самому все очень ясно. То, что есть – оно не продолжается – оно только то, что есть!

Потом произошло нечто вроде выключения кинескопа: все пространство, как вспышка, легко и мгновенно сжалось до размеров точки в центре и исчезло. И все оказалось в дымке тумана, легкого, белесого тумана. Я оказался в пространстве с чистым небом, хотя я не видел визуально всю панораму в целом. Мое внимание могло воспринимать только часть видимого перед собой. Ясность была не очень высокой, хотя естественное состояние продолжало удерживаться как бы по инерции - легко и естественно.

Был небольшой помост, на котором стоял золотой полностью (даже без подушки для сидения) трон. Перед этим подиумом, молитвенно, в медитации сидели мудрецы и садху. И все заливал золотистый теплый свет. Особо не рассуждая, я понял, что мне нужно сесть на этот трон, что я и сделал без мыслей, но с чем-то вроде чистого почтения… …И ничего не нужно было делать. Просто все сидели в медитации и пребывали в естественном самолучезарном состоянии. Это был мой даршан. Так он выглядел.

Но он продолжался недолго. Все растворилось, образы расплылись в удаляющуюся дымку тумана и я вошел в состояние обычного сна. При пробуждении я снова прошел все этапы растворения в дымке и очищения пространства, и, войдя в бодрственное состояние, начал медитацию практики наставлений Гуру для ритрита с молитвы Учителю, Богам и Миру, пытаясь концентрироваться на объединении и интеграции всего своего опыта и проявленного пространства в единую основу и спонтанную интуитивную способность именем триумфа Дхармы и посвящения всех Заслуг на благо жизни. А что еще делать остается?

Да откроется в сердцах всех существ Чистый Свет. И пусть сознание всех существ сольется в едином пространстве жизни и света!

ОМ ТАТ САТ

В мирах Асуров…

В первые две-три недели ритрита выходит в образах и видениях карма, так густо населяющая наши каналы и сознание. Полностью она, конечно, не выходит. Ее много и она очень глубоко. В общем-то, она – это и есть моя личность. Движение вечно и если бы вышла карма всех образов и отождествлений, то, вероят

There is no such state as seeing real. Who is to see what? You can only be real- which you are anyhow. The problem is only mental. Abandon false ideas, that is all. There is no need of true ideas. There aren't any. The reward for self-knowledge is freedom from the personal self. You cannot know the knower, for you are the knower. The fact of knowing proves the knower. You need no other proof. The knower of the known is not knowable.

Fixing the mind in the Self alone so that the
unreal seed of delusion will die, is enquiry.

The bubbles are different from one another and numerous, but the ocean is only one. Similarly the egos are many, whereas the Self is one and only one (Sri Ramana in Talk 146).

You must be in that place where inside and outside are in front of you. Outside and inside can be seen; where are you then? Who's the one who can see both? Where is the location of such one? There is no words for that place, nor directions.

This desire to be free has arisen in a very few people. Free in this life. This year. This month. Now. This desire will decide. Like a moth who falls in love with the flame and rushes toward it without any delay. No holding on or holding back along the way. How much time to become flame itself? Going toward the flame is the decision to be free -- going toward the Atman.

The Atman consumes you, giving you eternal existence, eternal consciousness, and eternal bliss. And nobody knows it. Everyone is searching outside through the senses. Whatever you see, wherever you see name and form, it is not true. These names and forms will never give you peace or love. Whatever you see, feel, or experience through pleasurable sense objects ultimately will leave you hungry.

So this is the decision and the discernment. With this discernment, this discrimination, a few will decide "I want to be free." They will find a teacher. The teacher is within you. The satguru is within you. Your desire for freedom is going toward that satguru, that Brahman

‎'Being Still' is not an effortless state of indolence. All mundane activities which are ordinarily called effort are performed with the aid of a portion of the mind and with frequent breaks. But the act of communion with the Self (atma vyavahara) or remaining still inwardly is intense activity which is performed with the entire mind and without break. Maya (delusion or ignorance) which cannot be destroyed by any other act is completely destroyed by this intense activity which is called 'silence' (mouna).

EKATMA PANCHAKAM ~~ FIVE VERSES ON THE SELF

When, forgetting the Self, one thinks
That the body is oneself and goes
Through innumerable births
And in the end remembers and becomes
The Self, know this is only like
Awaking from a dream wherein
One has wandered over all the world.

One ever is the Self. To ask oneself
`Who and whereabouts am I?'
Is like the drunken man's enquiring
`Who am I?' and `Where am I?'

The body is within the Self. And yet
One thinks one is inside the inert body,
Like some spectator who supposes
That the screen on which the picture is thrown
Is within the picture.

Does an ornament of gold exist
Apart from the gold? Can the body exist
Apart from the Self?
The ignorant one thinks `I am the body';
The enlightened knows `I am the Self'.

The Self alone, the Sole Reality,
Exists for ever.
If of yore the First of Teachers
Revealed it through unbroken silence
Say who can reveal it in spoken words?

A system of morality which is based on RELATIVE emotional values is a mere illusion, a thoroughly vulgar conception which has nothing sound in it and nothing true.

Don’t be afraid.

Don’t resist.

Don’t delay.

Be what you are.

There is nothing to be afraid of.

Trust and try.

Experiment honestly.

Give your real being a chance to shape your life.

You will not regret it.

Although I may try to describe Love
when I experience it I am speechless.
Although I may try to write about Love
I am rendered helpless;
my pen breaks and the paper slips away
at the ineffable place
where Lover, Loving and Loved are one.
Every moment is made glorious
by the light of Love.

You are what you've been looking for. The answer is always in you alone. There is nothing in the external world. For the external world is an emanation of your own mind, your own thinking and your own imagination. You created this world.

Don't think you must run away from conditionings or you must run away from your job or you must leave your family or you must do anything like this. Never concern yourself with the body. Mentally learn to let go; to think less. Cut down on your thinking and your thoughts. Some of you still believe that if you do not think about something, it will never happen. This is not true. As a matter of fact, it is reverse. If you do not think, then the true nature of yourself will be revealed, and the true nature of the universe will be revealed.

Nothing strengthens authority so much as silence.

Namaste♥ ॐ♥Pranam♥ ॐ♥Namaskar"The PURE KNOWLEDGE of VEDANTA"

"THINK GLOBALLY, ACT HOMELY , SOCIALLY RELIGIOUSLY,SPIRITUALLY."

"SILENCE & DIVINE SILENCE"

"In SILENCE,speech is kept under control.This control is generally limited only to VAIKHARI ( audible speech)."

"If the mind becomes engrossed in JAPA or MEDITATION,then,in that silence,by focusing the mind on the desired object one can reach up to MADHYAMA (mental speech,ideas and thoughts),or even reach PASHYANTI (the finest impulse of sound, a level where sound vibrations rise from the MOOLADHAR (Chakra) and reach up to the heart,the first manifested consciousness,the seat of all knowledge.)"

"But in divine silence,,all four sounds ---PARA (transcendent sound,pure consciousness),PASCHYANTI,MADHYAMA and VAIKHARI--are silenced."
"Internally or externally,there is no object in front of one."

"All objects of perception, that is the ENTIRE UNIVERSE,are dissolved."

"The soul becomes established in its own self."

"This state is higher than the natural state of SILENCE of the Chitta ( Mind stuff,psyche), and it cannot be attained through any external means of instruction."

"Inner DIVINE INSTRUCTIONS ans SILENCE alone are necessary for this,which only DHAKSHINA is capable of doing."

"Although the TREASURE of INFINITE Knowledge is within,a human beings has every limited INTELLECT."

"Just as solitude is necessary for "SPIRITUAL PRACTICES",so purification of CONDUCT is possible only through "SOCIAL INVOLVEMENT."

"Every step we take has a relationship to SOCIAL and EXTERNAL Codes of CONDUCT(Charity, Purity, Unity and Divinity), Religiosity & Spirituality."

"To Tolerate,Respect and Unconditional love differences in opinion,as well as opposition is the Duty of a Social,Religious & Spiritual Gentleman,aspirant."

"Therein lies the welfare of the human beings,Gentleman,aspirant and of Social Conduct,Religious & Spiritual Practices (Within,Self Realization)."

"The world is incapable of understanding the FEELINGS and THOUGHTS of an true- individual,aspirant or devotee ."

"The Social Conductivity,Religiosity & Spirituality (Evolution of SELF) begins with "SELF EFFORTS (effort of an Individual being at individual Level,within)."

"Self- Introspection " must also be embraced as indispensable part of SOCIAL CONDUCTIVITY, RELIGIOSITY,SPIRITUALITY."

"Elimination of ILLUSION & Misconception is the GOAL of Social Conductivity,Religiosity & Spirituality i.e. Guru Tattwa,Prarabdha."

"THINK GLOBALLY, ACT HOMELY , SOCIALLY RELIGIOUSLY,SPIRITUALLY."{All are ONE & ONE is All. Dvaita (Duality,Diversity) v\s Advaita ( Non-Duality)}."

Guru Tattwa,,Poetyca,Prarbdha
" Consciousness of universal Frds. for Love & Peace within{Self Realized} with non-duality(Advaita),i.e. "Only One God" i.e. *{"Holy Human"}*
Guru Tattwa,,Poetyca,Prarbdha

From Sandra Ma:
A Sufi mystic was very poor, hungry, rejected, tired of the journey. He went to a village in the night and the village wouldn't accept him. The village belonged to the orthodox people. They wouldn't even give him shelter in the town. The night was cold and he was hungry, tired, shivering with not enough clothes. He was sitting outside the town under a tree. His disciples were sitting there with great sadness, depression, even anger.

And then he started praying and he said to God, 'You are wonderful! You always give me whatsoever I need.' This was too much.

A disciple said, 'Wait, now you are going too far, particularly on this night. These words are false. We are hungry, tired, with no clothes, and a cold night is descending. There are wild animals all around and we are rejected by the town, we are without shelter. For what are you giving your thankfulness to God? What do you mean when you say, "You always give me whatsoever I need?"'

The mystic said, 'Yes, I repeat it again: God gives me whatsoever I need. Tonight I need poverty, tonight I need being rejected, tonight I need to be hungry, in danger. Otherwise, why should He give it to me? It must be a need. It is needed and I have to be grateful. He looks after my needs so beautifully. He is really wonderful!'

This is an attitude that is unconcerned with the situation. The situation is not relevant.
Via Anand Zen.

The essence of mind is only awareness or consciousness. When the ego, however, dominates it, it functions as the reasoning, thinking or sensing faculty. The cosmic mind being not limited by the ego, has nothing separate from itself and is therefore only aware. This is what the Bible means by "I am that I AM".

The ego-ridden mind has its strength sapped and is too weak to resist the torturing thoughts. The egoless mind is happy in deep, dreamless sleep. Clearly therefore Bliss and misery are only modes of mind; but the weak mode is not easily interchangeable with the strong mode. Activity is weakness and consequently miserable; passivity is strength and therefore blissful. The dormant strength is not apparent and therefore not availed of.

The cosmic mind, manifesting in some rare being, is able to effect the linkage in others of the individual (weak) mind with the universal (strong) mind of the inner recess. Such a rare being is called the GURU or God in manifestation.

The potential of being human is to discover that state within oneself which is beyond effort, which cannot be maintained or sustained. No effort is required for being.

Once that realization has occurred, one sees that oneself is not the moving part, not emotion, not time, not space, not body, not relationship, not contact, not separation, not mind, not senses, not anything that belongs to the interrelated play of opposites.

Knowing I am not that, leaving all that to dance; not striving to control what is by nature restless and moving, but realizing oneself as that unmoving being, then one is free. That alone is freedom. Freedom beyond the concept of freedom. Not someone being free; free of somebody-ness.

Get this already and stop complaining :-):

You are not a victim of the universe, the universe is a direct victim of you (in a good way).

In other words, circumstances don't create your reality, your state of being does.

The more transparent your state of being, the higher your 'frequency', the more reality will mirror that and show up as malleable, empty, vibrant, playful, changeable, fun and as a loyal servant to whatever it is your heart truly resonates with beyond petty desires and wants based in fear.

The more you are confidently rested as your natural state of being - your enjoyable fearless frequency which is not of the world, but of your self/presence only - the more reality will mirror this to you.

When you assign causes outside of yourself, blame the world, someone else, judge the circumstances negatively, or any such act of 'pointing out there as the cause of what's in here', you are literally densifying yourself into a solid, seemingly separate individual in a solid, external reality.

The more you take ownership for your state of being, and stop projecting any causes for how you feel outside of yourself, the higher your frequency, the less you will give away your natural gift - the power to create through being.

So see that everything that happens is what you have attracted to yourself. Stop pointing fingers, and wake up to your greatest empowerment by taking ownership of your state of being and committing yourself to whatever practice works for you to anchor yourself in the 'inner joy', instead of seeing 'outer causes and circumstances mean something.'

Ignore the world, know only your own presence and the joy that lies within that. Let that joy be the response to whatever circumstances come to you, and have faith only in your own presence. That way you give reality a chance to mirror that for you.

There is no limit to what's possible. Discover this empowerment and be free from judgment. The secret to a happier, lighter, less solidified life circumstantially speaking, lies in owning your present response to this moment, your present state of being, your present frequency.

Ecstatic love ♥♥♥
*******************

Ramanatha brahmachari used to feed bhagavan with such love and devotion that bhagavan felt that he had been captured by his love.That is why bhagavan said on one occasion ," i am only afraid of two devotees,Ramanatha brahmachari and Mudhaliar paatti".It was not physical fear,it was more a feeling of helplessness.If a devotee has a strong ,burning love for his Guru,the Guru is compelled to do anything that the devotee asks."Bhagavan always felt apprehensive whenever ramanatha brahmachari appeared because he knew that he would be unable to resist any of his requests.Ramakrishna paramahamsa once expressed the same idea when he said: When you have attained ecstatic love you have found the rope to tie God with'.

I was talking to a friend who mentioned that she often felt worthless, a failure, a waste of space. I pointed her to a place where she could finally see that there was infinite worth in feeling worthless, that even worthlessness had a rightful place in her, that as a child of consciousness, as a wave in the ocean of life, it was worth something, and that she was vast enough to contain ALL waves - worthiness, worthlessness, and the rest.

Why should she limit herself to just feeling one thing all the time? Why should she be 'the worthy one' and nothing else? Was she really so contained, so small, so bounded, so limited? Was she not, in fact, the wide open space of consciousness itself, the no-thing that holds everything, making space for all of life?

Worthlessness was her guru, waking her up from her trance of worth, shattering her limited, one-sided image of herself, enlightening her to the true indefinable vastness that she was. The true worth she had always sought was actually hidden there at the very heart of her most intense feelings of worthlessness. They just needed to be faced, met, embraced, that's all. They were simply lost children, looking for a home in her, having been denied entry time and time again up until now.

Standing in the midst of worthlessness, we discovered that we were truly worthy of it. Our feelings of unworthiness have so much worth, and there we truly meet, in intimacy. How ingenious that worth would hide inside worthlessness - the last place we'd ever think to look. This play of apparent opposites is stunning.

Все есть пустота, понимаете? Все есть безмолвие. Этот стул пуст. Эта комната пуста, в ней ничего не происходит. Облака пусты, свет пуст, тело - оно пусто. Этот ум не существует, кроме как мысль, которая тоже пуста. Смех пуст. Плач пуст. Разговор пуст... Ланч - пуст. Безмолвие пусто. Громкость и шум пусты. Но не превращайте это в объект. Не превращайте пустоту в ещё одну ловушку. Иначе кто-нибудь скажет "Я более пуст, чем ты". Понимаете? Пустота за пределами самой концепции пустоты. И это уже так. Не пытайтесь попасть туда. Это уже так. Признайте, заново откройте то, в чем и из чего воспринимается даже шум.

What is the importance of the company we keep, in relation to our journey to the Divine? The Divine Master explains to us through absolutely wonderful examples today.

Iron turns into rust if it seeks the company of soil. It glows, softens and takes on useful shapes, if it enjoys the company of fire. Dust can fly if it chooses the wind as its friend; however if it prefers water, it has to end as slime in a pit. It has neither wing nor foot, yet it can either fly or walk, rise or fall, according to the friend it selects. Knowing this truth, the great saint, Kabir once said: "Here are my prostrations to the good, here are my prostrations to the bad." When asked why he offered salutations to the bad, he replied, "My prostrations to the bad, so that they may leave me alone. I do the same before good, so that they might remain near me always." You are shaped by the company you keep.

- Divine Discourse, Nov 14, 1976.

You are existing at many planes simultaneously at this moment. The only reason you don’t know of your other identities is because you’re so attached to this one. But this one or that one; don’t get lost, don’t stick anywhere. It’s just more stuff. Go for broke, awake totally.