CONVERSATIONS WITH ANNAMALAI SWAMI
'Just Be the Self and do not concern yourself with the Mind'
Q: I think that I am now beginning to grasp what the ‘I am' is. It seems that this is something behind the body, behind the mind, and behind the awareness of the body. I think that we don't automatically make a relationship with this 'I am' because we feel that we lack a conscious acquaintance with it. We are accustomed to direct our attention outwards rather than inwards. We think about people and things because we are attached to them and for no other reason. I am beginning to realize just how hard it is to give up this
habit.
AS: Let the mind go wherever it wants to go. You don't have to pay any attention to all its wanderings. Just be the Self and don't concern yourself with the activities of the mind. If you take this attitude, the activities and wanderings of the mind will become less and less.
The mind only wanders around all day because you identify with it and pay attention to all its activities. If you could establish yourself as consciousness alone, thoughts would no longer have any power to distract you.
When you have no interest in thoughts they fade away as soon as they appear. Instead of attaching themselves to other thoughts, which then spin off countless other thoughts and ideas, they just appear for a second or two and then vanish-
One's vasanas make thoughts arise. Once they have arisen, they will repeat themselves in regular chains and patterns again and again. If you have any desires or attachments, thoughts about will be constantly appearing in the mind. You cannot fight them because they thrive on the attention you give them. If you try to suppress them, you can only do it by giving them attention. And that means you are identifying with the mind. This method never works. You can only stop the flow of thoughts by refusing to have any interest in it.
— Living by the Words of Bhagavan, p. 348
'Just Be the Self and do not concern yourself with the Mind'
Q: I think that I am now beginning to grasp what the ‘I am' is. It seems that this is something behind the body, behind the mind, and behind the awareness of the body. I think that we don't automatically make a relationship with this 'I am' because we feel that we lack a conscious acquaintance with it. We are accustomed to direct our attention outwards rather than inwards. We think about people and things because we are attached to them and for no other reason. I am beginning to realize just how hard it is to give up this
habit.
AS: Let the mind go wherever it wants to go. You don't have to pay any attention to all its wanderings. Just be the Self and don't concern yourself with the activities of the mind. If you take this attitude, the activities and wanderings of the mind will become less and less.
The mind only wanders around all day because you identify with it and pay attention to all its activities. If you could establish yourself as consciousness alone, thoughts would no longer have any power to distract you.
When you have no interest in thoughts they fade away as soon as they appear. Instead of attaching themselves to other thoughts, which then spin off countless other thoughts and ideas, they just appear for a second or two and then vanish-
One's vasanas make thoughts arise. Once they have arisen, they will repeat themselves in regular chains and patterns again and again. If you have any desires or attachments, thoughts about will be constantly appearing in the mind. You cannot fight them because they thrive on the attention you give them. If you try to suppress them, you can only do it by giving them attention. And that means you are identifying with the mind. This method never works. You can only stop the flow of thoughts by refusing to have any interest in it.
— Living by the Words of Bhagavan, p. 348
Because of his meagre income as a school teacher, TKS could afford to take only a small quantity of sugar candy or puffed rice as an offering to Bhagavan.
One day, he did not have even that much. Sad, he went empty handed and fell at the feet of Bhagavan, “Bhagavan, I am so unhappy. I do not have any money, so I
could not bring you any offering.”
Bhagavan smiled and said, “Why, you brought the most important thing.
Everything else is unimportant.”
TKS was puzzled.
“You brought yourself!” declared Bhagavan.
The case in point here is that you should never exclude yourself from the spiritual journey. It is very easy to extol the guru and his teachings. In the process, you should never exclude yourself - you are equally important.
As the days passed, he was often filled with doubts. Once, he asked Bhagavan, “What is that one thing Bhagavan, knowing which all doubts are resolved?”
Bhagavan replied, “Know the doubter; if the doubter be held, the doubts will not arise. Recognize for certain that all are jnanis, all are realized beings. Only a few are aware of this fact. Therefore, doubts arise. Doubts must be uprooted. This means, that the doubter must be uprooted. When the doubter ceases to exist, no doubts will rise. Here, the doubter means the mind.”
TKS asked, “What is the method, Bhagavan?”
Bhagavan answered sharply, “Enquire „Who am I?‟ This investigation alone will remove and uproot the doubter mind and thus establish one in the Self, the
transcendental state.”
On another occasion, TKS had another doubt. He was a pundit, a traditional man, who had read many scriptures. Thus, the six chakras, the psychic centres, kundalini and so on, fascinated him.
He asked Bhagavan about them and Bhagavan replied,
“The Self alone is to be realized. Kundalini shakti, visions of God, occult powers and their spell binding displays are all in the Self. Those who speak of these and indulge in these have not realized the Self. Self is in the Heart and is the Heart itself. All other forms of manifestations are in the brain. The brain itself gets its power from the Heart. Remaining in the Heart is realizing the Self. Instead of doing that, to be attracted by brain oriented forms of disciplines and methods is a sheer waste of time. Is it not foolish to hold on to so many efforts and so many disciplines that are said to be necessary for eradicating the non-existent ignorance?”
— RAMANA PERIYA PURANAM
(Inner Journey of 75 Old Devotees)
Journey: T. K. Sundaresa Iyer
compiled by Sri V. Ganesan.
One day, he did not have even that much. Sad, he went empty handed and fell at the feet of Bhagavan, “Bhagavan, I am so unhappy. I do not have any money, so I
could not bring you any offering.”
Bhagavan smiled and said, “Why, you brought the most important thing.
Everything else is unimportant.”
TKS was puzzled.
“You brought yourself!” declared Bhagavan.
The case in point here is that you should never exclude yourself from the spiritual journey. It is very easy to extol the guru and his teachings. In the process, you should never exclude yourself - you are equally important.
As the days passed, he was often filled with doubts. Once, he asked Bhagavan, “What is that one thing Bhagavan, knowing which all doubts are resolved?”
Bhagavan replied, “Know the doubter; if the doubter be held, the doubts will not arise. Recognize for certain that all are jnanis, all are realized beings. Only a few are aware of this fact. Therefore, doubts arise. Doubts must be uprooted. This means, that the doubter must be uprooted. When the doubter ceases to exist, no doubts will rise. Here, the doubter means the mind.”
TKS asked, “What is the method, Bhagavan?”
Bhagavan answered sharply, “Enquire „Who am I?‟ This investigation alone will remove and uproot the doubter mind and thus establish one in the Self, the
transcendental state.”
On another occasion, TKS had another doubt. He was a pundit, a traditional man, who had read many scriptures. Thus, the six chakras, the psychic centres, kundalini and so on, fascinated him.
He asked Bhagavan about them and Bhagavan replied,
“The Self alone is to be realized. Kundalini shakti, visions of God, occult powers and their spell binding displays are all in the Self. Those who speak of these and indulge in these have not realized the Self. Self is in the Heart and is the Heart itself. All other forms of manifestations are in the brain. The brain itself gets its power from the Heart. Remaining in the Heart is realizing the Self. Instead of doing that, to be attracted by brain oriented forms of disciplines and methods is a sheer waste of time. Is it not foolish to hold on to so many efforts and so many disciplines that are said to be necessary for eradicating the non-existent ignorance?”
— RAMANA PERIYA PURANAM
(Inner Journey of 75 Old Devotees)
Journey: T. K. Sundaresa Iyer
compiled by Sri V. Ganesan.
Jnana once revealed takes time to steady itself. The Self is certainly within the direct experience of everyone, but not as one imagines it to be. It is only as it is. This experience is samadhi. Just as fire remains without scorching against incantations or other devices but scorches otherwise, so also the Self remains veiled by vasanas and reveals itself when there are no vasanas. Owing to the fluctuation of the vasanas, jnana takes time to steady itself. Unsteady jnana is not enough to check rebirths. Jnana cannot remain unshaken side by side with vasanas. True that in the proximity of a great master, the vasanas will cease to be active and the mind becomes still and samadhi results, similar to fire not scorching because of other devices. Thus the disciple gains true knowledge and right experience in the presence of the master. To remain unshaken in it further efforts are necessary. He will know it to be his real Being and thus be liberated while even alive. Samadhi with closed eyes is certainly good, but one must go further until it is realized that actionlessness and action are not hostile to each other. Fear of loss of samadhi while one is active is the sign of ignorance. Samadhi must be the natural life of everyone.
- Talks 141
- Talks 141
Once you understand that the false needs time and what needs time is false, you are nearer to the Reality, which is timeless, ever in the now.
"Однажды, в час ночи, я увидел, как Бхагаван выходит из ашрама и двигается в сторону горы. Я пошёл за ним. От Бхагавана меня отделяло несколько шагов. Была кромешная тьма, и я пытался сконцентрироваться на тропинке, по которой шёл Бхагаван. Вдруг я услышал приближающийся стук деревянных башмаков. Звук становился всё громче, прошёл мимо и стал удаляться. Несмотря на этот звук, никого не было. Я был в
ужасе, потому что вспомнил, как Бхагаван рассказывал о невидимом сиддхапуруше, живущем на вершине горы, и что он был сам Аруначала. Меня прошиб холодный пот. Посмотрев на меня, Бхагаван сказал: "А, вы слышали!" Он продолжил: " Сиддхапуруша, обитающий на вершине горы, есть не кто иной, как сам
Аруначала. Его редко можно увидеть. Хорошо, что вы его слышали."
Рамана Перия Пуранам
ужасе, потому что вспомнил, как Бхагаван рассказывал о невидимом сиддхапуруше, живущем на вершине горы, и что он был сам Аруначала. Меня прошиб холодный пот. Посмотрев на меня, Бхагаван сказал: "А, вы слышали!" Он продолжил: " Сиддхапуруша, обитающий на вершине горы, есть не кто иной, как сам
Аруначала. Его редко можно увидеть. Хорошо, что вы его слышали."
Рамана Перия Пуранам
The essence of slavery is to imagine yourself to be a process, to have past and future, to have history. In fact, we have no history, we are not a process, we do not develop, nor decay; also see all as a dream and stay out of it.
Однажды, в 1920-х, когда я был в Скандашраме, я оказался наедине с
Бхагаваном. Я полностью осознавал, что Бхагаван был само божество в человеческой форме. Это признавали все старые преданные Бхагавана. То, что он был не просто святым или аскетом, было твёрдым
убеждением всех его преданных с востока до запада. Вне зависимости от того, какого метода или
убеждения они придерживались, они не сомневались, что Бхагаван был божеством в человеческой форме.
Однако, по какой-то причине меня охватило мощное духовное побуждение, которое вынудило меня
мысленно задать вопрос: 'Бхагаван, кто вы в реальности?' Я не произнёс ни слова. Но Бхагаван, похоже, услышал вопрос. Он посмотрел на меня, поднялся и направился в мою сторону. Взяв меня за руку, он почти
поволок меня на гору. Мы достигли вершины с необычайной лёгкостью. Господствующее над всем
присутствие Бхагавана и его физическая близость привели меня в такой экстаз, что я упал, простёршись, к
его священным ногам. Даже в таком положении я мог видеть, как он посылает свой пронизывающий взгляд
милости прямо мне в Сердце. Он произнёс: 'Кто Аруначала, как не 'Я ЕСТЬ'? Посмотрите внутрь – вы тоже
Аруначала. Идите внутрь.' Затем он нагнулся ко мне и коснулся рукой моего Сердца. И в тот самый миг я
увидел в Бхагаване Аруначалу, а себя ощутил ничем иным, как камнем, на котором сидел. Аруначала один
наполнял всё вокруг истиной. Я снова упал к священным стопам Бхагавана.
Рамана Перия Пуранам
Бхагаваном. Я полностью осознавал, что Бхагаван был само божество в человеческой форме. Это признавали все старые преданные Бхагавана. То, что он был не просто святым или аскетом, было твёрдым
убеждением всех его преданных с востока до запада. Вне зависимости от того, какого метода или
убеждения они придерживались, они не сомневались, что Бхагаван был божеством в человеческой форме.
Однако, по какой-то причине меня охватило мощное духовное побуждение, которое вынудило меня
мысленно задать вопрос: 'Бхагаван, кто вы в реальности?' Я не произнёс ни слова. Но Бхагаван, похоже, услышал вопрос. Он посмотрел на меня, поднялся и направился в мою сторону. Взяв меня за руку, он почти
поволок меня на гору. Мы достигли вершины с необычайной лёгкостью. Господствующее над всем
присутствие Бхагавана и его физическая близость привели меня в такой экстаз, что я упал, простёршись, к
его священным ногам. Даже в таком положении я мог видеть, как он посылает свой пронизывающий взгляд
милости прямо мне в Сердце. Он произнёс: 'Кто Аруначала, как не 'Я ЕСТЬ'? Посмотрите внутрь – вы тоже
Аруначала. Идите внутрь.' Затем он нагнулся ко мне и коснулся рукой моего Сердца. И в тот самый миг я
увидел в Бхагаване Аруначалу, а себя ощутил ничем иным, как камнем, на котором сидел. Аруначала один
наполнял всё вокруг истиной. Я снова упал к священным стопам Бхагавана.
Рамана Перия Пуранам
Зашей глаза, пусть сердце станет глазом.
Playing One’s Role in the World
Realising the truth of Self
within your heart and
ever abiding as the Supreme,
play according to the human role
[that you have assumed]
as if experiencing pleasures and pains along with the [people of this] world.
It is not right for the Wise One
to behave improperly,
even though He has known
all that is to be known and
attained all that is to be attained.
Therefore,
observe the code of conduct
which is befitting to
your outward mode of life.
The last line refers to religions, caste, and so on.
- The teachings of Sri Ramana Maharshi.
Guru Vachaka Kovai. Verses 81 & 82.
An Analysis of the Truth. Chapter 5.
Playing One’s Role in the World.
Realising the truth of Self
within your heart and
ever abiding as the Supreme,
play according to the human role
[that you have assumed]
as if experiencing pleasures and pains along with the [people of this] world.
It is not right for the Wise One
to behave improperly,
even though He has known
all that is to be known and
attained all that is to be attained.
Therefore,
observe the code of conduct
which is befitting to
your outward mode of life.
The last line refers to religions, caste, and so on.
- The teachings of Sri Ramana Maharshi.
Guru Vachaka Kovai. Verses 81 & 82.
An Analysis of the Truth. Chapter 5.
Playing One’s Role in the World.
If we progress the world progresses. As you are, so is the world. Without understanding the Self what is the use of understanding the world? Without Self-knowledge, knowledge of the world is of no use. Dive inward and find the treasure hidden there. Open your heart and see the world through the eyes of the true Self. Tear aside the veils and see the divine majesty of your own Self.
Why is that? Think, O Subhuti, of the mountains of merit collected by an warrior saint who performs the act of giving without sating. This merit, O Subhuti, is not something that you could easily ever measure.
O Subhuti, what do you think? Would it be easy to measure all the space in the universe to the east of us?
And Subhuti replied,
O Conqueror, it would not.
The Conqueror spoke again:
And just so, would it be easy to measure all the space in the universe to the south of us, or to the north of us, or above us, or below us, or in any of the directions in between? Would it be easy to measure all the space in the universe, in any of the ten directions from where we now stand?
And Subhuti replied,
O Conqueror, it would not.
Finally then did the Conqueror say,
And just so, O Subhuti, it would be no easy thing to measure the mountains of merit collected by any warrior saint who performs the act of giving without staying.
— 'The Diamond Cutter' book
O Subhuti, what do you think? Would it be easy to measure all the space in the universe to the east of us?
And Subhuti replied,
O Conqueror, it would not.
The Conqueror spoke again:
And just so, would it be easy to measure all the space in the universe to the south of us, or to the north of us, or above us, or below us, or in any of the directions in between? Would it be easy to measure all the space in the universe, in any of the ten directions from where we now stand?
And Subhuti replied,
O Conqueror, it would not.
Finally then did the Conqueror say,
And just so, O Subhuti, it would be no easy thing to measure the mountains of merit collected by any warrior saint who performs the act of giving without staying.
— 'The Diamond Cutter' book
Subhuti, this is how those who have entered well into the way of the warrior saint must think to themselves as they feel the Wish to achieve enlightenment:
I will bring to nirvana the total amount of living beings, every single one numbered among the ranks of living kind: those who were born from eggs, those who were born from a womb, those who were born through warmth and moisture, those who were born miraculously, those who have physical form, those with none, those with conceptions, those with none, and those with neither conceptions nor no conceptions.
However many living beings there are, in whatever realms there may be - anyone at all labeled with the name of "living being" - all these will I bring to total nirvana, to the sphere beyond all grief, where none of the parts of the person are left at all.
Yet even if I do manage to bring this limitless number of living beings to total nirvana, there will be no living being at all who was brought to total nirvana.
— 'The Diamond Cutter' book
I will bring to nirvana the total amount of living beings, every single one numbered among the ranks of living kind: those who were born from eggs, those who were born from a womb, those who were born through warmth and moisture, those who were born miraculously, those who have physical form, those with none, those with conceptions, those with none, and those with neither conceptions nor no conceptions.
However many living beings there are, in whatever realms there may be - anyone at all labeled with the name of "living being" - all these will I bring to total nirvana, to the sphere beyond all grief, where none of the parts of the person are left at all.
Yet even if I do manage to bring this limitless number of living beings to total nirvana, there will be no living being at all who was brought to total nirvana.
— 'The Diamond Cutter' book
And again the Buddha spoke:
O Subhuti, in the future, in the days of the last five hundred, when the holy teaching of the Buddha is approaching its final destruction, there will come warrior saints who are great beings, who possess morality, who possess the fine quality, and who possess wisdom.
And these warrior saints who are great beings, O Subhuti, will not be ones who have rendered honor to a single Buddha, or who have collected stores of virtue with a single Buddha. Instead, O Subhuti, they will be ones who have rendered honor to many hundreds of thousands of Buddhas, and who have collected stores of virtue with many hundreds of thousands of Buddhas. Such are the warrior saints, the great beings, who then will come.
— 'The Diamond Cutter' book
O Subhuti, in the future, in the days of the last five hundred, when the holy teaching of the Buddha is approaching its final destruction, there will come warrior saints who are great beings, who possess morality, who possess the fine quality, and who possess wisdom.
And these warrior saints who are great beings, O Subhuti, will not be ones who have rendered honor to a single Buddha, or who have collected stores of virtue with a single Buddha. Instead, O Subhuti, they will be ones who have rendered honor to many hundreds of thousands of Buddhas, and who have collected stores of virtue with many hundreds of thousands of Buddhas. Such are the warrior saints, the great beings, who then will come.
— 'The Diamond Cutter' book
Don't depend on death to liberate you from your imperfections. You are exactly the same after death as you were before. Nothing changes; you only give up the body. If you are a thief or a liar or a cheater before death, you don't become an angel merely by dying. If such were possible, then let us all go and jump in the ocean now and become angels at once! Whatever you have made of yourself thus far, so will you be hereafter. And when you reincarnate, you will bring that same nature with you. To change, you have to make the effort. This world is the place to do it.
Прямым учением Бхагавана было молчание. Он учил Самоисследованию тех, кто не мог постичь его молчания; поэтому, что касается его учения, Самоисследование в действительности
занимает второе место. Он передавал учение молчания просто своим наполненным милостью взглядом.
Никогда не было необходимости говорить с Бхагаваном. Он взращивал во мне зрелость постепенно и неуклонно. Все преданные Бхагавана превозносят его взгляд милости; однако, даже этот взгляд был лишь внешним выражением его внутренней тишины. Тишина была состоянием Бхагавана, и его прямое учение было только через тишину. Те, кто получил его послание через тишину, уже больше никогда не задавали
вопросов, а тем более не нуждались в наставлениях. Как можно в словах выразить непостижимую работу
Бхагавана через молчание?
Шанкарамма
занимает второе место. Он передавал учение молчания просто своим наполненным милостью взглядом.
Никогда не было необходимости говорить с Бхагаваном. Он взращивал во мне зрелость постепенно и неуклонно. Все преданные Бхагавана превозносят его взгляд милости; однако, даже этот взгляд был лишь внешним выражением его внутренней тишины. Тишина была состоянием Бхагавана, и его прямое учение было только через тишину. Те, кто получил его послание через тишину, уже больше никогда не задавали
вопросов, а тем более не нуждались в наставлениях. Как можно в словах выразить непостижимую работу
Бхагавана через молчание?
Шанкарамма
Ella Maillart, a Swiss travel writer and photographer, met the Maharshi in the 1940s. Two captivating photographs of Sri Ramana shot by her are in the photo-album Radiance of the Self, published by the Ramana Maharshi Centre, Bangalore.
I don’t think it is within my power to depict the subtle atmosphere which renders the place [the Ashram] unique in its setting of dry and hard beauty.
Westerners who come to know the Maharshi feel constrained to say how puzzled they are by the inactivity of the Sage. We have identified ourselves with our bodies are convinced that one has to be visibly active. We forget that inactivity is the basis of its corollary activity; that the useful wheel could not exist or move without a motionless center.
I felt strongly at Tiruvannamalai that such great ones as the Maharshi are the salt of the earth. Something intangible emanates from these realized men; they sanctify the land through their presence. The Sage has attained a certitude which makes him free from restlessness, free from fear, desire, and doubt – he can do things none of us can do because he is egoless.
Those who live near him have the conviction that he knew what he was talking about, who knew the ‘why and how’ of what had been harassing them. They stopped worrying continually about problems they were never meant to solve.
He is a link between what we call the concrete world and the Unmanifest. He is a living symbol of that knowledge without which the humanity of today is but a pitiful joke. He implants a lasting peace in the center of every man’s heart.
What do we see in the West of today? Every moment adding to the despair of men lost in fruitless researches. Hopelessness gaining ground, each one is obliged to seek a solution along alleys most of which become blind.
The Sage of the Vedanta symbolizes a link between the unknowable ultimate and man. The Sage relies on actionless activity and carries on wordless teaching.
— Face to Face
I don’t think it is within my power to depict the subtle atmosphere which renders the place [the Ashram] unique in its setting of dry and hard beauty.
Westerners who come to know the Maharshi feel constrained to say how puzzled they are by the inactivity of the Sage. We have identified ourselves with our bodies are convinced that one has to be visibly active. We forget that inactivity is the basis of its corollary activity; that the useful wheel could not exist or move without a motionless center.
I felt strongly at Tiruvannamalai that such great ones as the Maharshi are the salt of the earth. Something intangible emanates from these realized men; they sanctify the land through their presence. The Sage has attained a certitude which makes him free from restlessness, free from fear, desire, and doubt – he can do things none of us can do because he is egoless.
Those who live near him have the conviction that he knew what he was talking about, who knew the ‘why and how’ of what had been harassing them. They stopped worrying continually about problems they were never meant to solve.
He is a link between what we call the concrete world and the Unmanifest. He is a living symbol of that knowledge without which the humanity of today is but a pitiful joke. He implants a lasting peace in the center of every man’s heart.
What do we see in the West of today? Every moment adding to the despair of men lost in fruitless researches. Hopelessness gaining ground, each one is obliged to seek a solution along alleys most of which become blind.
The Sage of the Vedanta symbolizes a link between the unknowable ultimate and man. The Sage relies on actionless activity and carries on wordless teaching.
— Face to Face
THE SUREST WAY
Q: How can I control the mind?
M: The mind is intangible. In fact, it does not exist. The surest way of control is to seek it, then its activities will cease.
Seek the mind. On being sought, it will disappear. The mind is only a bundle of thoughts. The thoughts arise because there is a thinker. The thinker is the ego. The ego, if sought, will vanish automatically. The ego and the mind are the same.
The ego is the root-thought from which all other thoughts arise. Dive within. You are now aware that the mind rises from within. So sink within and seek. You need not eliminate the wrong 'I'. How can 'I' eliminate itself? All that you need do is to find its origin and abide there. That is as far as your efforts can extend.
Then the Beyond will take care of itself. You are helpless there; no effort can reveal it."'
Our analyses are ended, that is, so far as the intellect goes, but they are not enough. Eliminating the 'not I' is not enough. The process is only intellectual. The truth cannot be directly pointed out, hence the process. Now begins the real inner quest.
The 'I'-thought is the root to be sought now at its source. Find out who it is and abide there.
— Conscious Immortality
Q: How can I control the mind?
M: The mind is intangible. In fact, it does not exist. The surest way of control is to seek it, then its activities will cease.
Seek the mind. On being sought, it will disappear. The mind is only a bundle of thoughts. The thoughts arise because there is a thinker. The thinker is the ego. The ego, if sought, will vanish automatically. The ego and the mind are the same.
The ego is the root-thought from which all other thoughts arise. Dive within. You are now aware that the mind rises from within. So sink within and seek. You need not eliminate the wrong 'I'. How can 'I' eliminate itself? All that you need do is to find its origin and abide there. That is as far as your efforts can extend.
Then the Beyond will take care of itself. You are helpless there; no effort can reveal it."'
Our analyses are ended, that is, so far as the intellect goes, but they are not enough. Eliminating the 'not I' is not enough. The process is only intellectual. The truth cannot be directly pointed out, hence the process. Now begins the real inner quest.
The 'I'-thought is the root to be sought now at its source. Find out who it is and abide there.
— Conscious Immortality
The truth is always here
but you are too complex
and too distracted to see it.
So you will have to walk
all over the universe to
come back to find it right
under your nose.
This is the paradox of existence.
It is always you,
it has always been you
but you think it is something else.
It is you but it is not the you
that you would like to be or
that you think you are,
it is the true You.
but you are too complex
and too distracted to see it.
So you will have to walk
all over the universe to
come back to find it right
under your nose.
This is the paradox of existence.
It is always you,
it has always been you
but you think it is something else.
It is you but it is not the you
that you would like to be or
that you think you are,
it is the true You.
Чедвик также много шутил с Бхагаваном. В то время в Старом Холле не было потолочных вентиляторов.
Вместо них была пунка – индийский ручной потолочный веер, сделанный из длинной крепкой деревянной
жерди и прикреплённого к ней такой же длины куска материи. Если потянуть за привязанную верёвку, пунка начинала раскачиваться, нагоняя приятный ветерок. В Старом Холле верёвка от пунки свисала за
кушетку Бхагавана. Однажды, когда в Холле никого не было, Чедвик каким-то образом сложил своё
шестифутовое тело и спрятался за кушеткой. Когда Бхагаван пришёл и сел на кушетку, он украдкой начал
раскачивать пунку. Бхагаван был удивлён, так как в Холле никого не было, а пунка быстро раскачивалась!
Бхагаван поворачивался очень медленно, и к тому времени, как он попытался выяснить, кто раскачивает
пунку, Чедвик успел спрятаться. Увидев, что никого нет, Бхагаван отвернулся, и Чедвик снова начал
раскачивать пунку. Так происходило несколько раз, пока Бхагаван не крикнул: "Чедвик, выходите, я знаю, что вы там!"
Бхагаван делился с Чедвиком многими секретами священной горы. Однажды, когда они были в Холле, Бхагаван обратился к нему: "Чедвик, когда я обходил вокруг горы, я вдруг оказался внутри неё. Я видел там
много городов, водопадов, рек, храмов и людей. Эти люди, которые сейчас здесь, были там, и, эй, Чедвик, вы тоже там были!" После того, как Бхагаван рассказал это, Чедвик, Мунгала Венкатарамия, Осборн и
многие другие независимо друг от друга переживали тот же опыт, когда обнаруживали себя внутри горы и
видели города и водопады и медитирующих мудрецов. Это может показаться непостижимым, но это
настоящий духовный опыт. 'Я ЕСТЬ', к которому мы все должны пробудиться, это то самое 'Я ЕСТЬ', что
внутри горы.
Вместо них была пунка – индийский ручной потолочный веер, сделанный из длинной крепкой деревянной
жерди и прикреплённого к ней такой же длины куска материи. Если потянуть за привязанную верёвку, пунка начинала раскачиваться, нагоняя приятный ветерок. В Старом Холле верёвка от пунки свисала за
кушетку Бхагавана. Однажды, когда в Холле никого не было, Чедвик каким-то образом сложил своё
шестифутовое тело и спрятался за кушеткой. Когда Бхагаван пришёл и сел на кушетку, он украдкой начал
раскачивать пунку. Бхагаван был удивлён, так как в Холле никого не было, а пунка быстро раскачивалась!
Бхагаван поворачивался очень медленно, и к тому времени, как он попытался выяснить, кто раскачивает
пунку, Чедвик успел спрятаться. Увидев, что никого нет, Бхагаван отвернулся, и Чедвик снова начал
раскачивать пунку. Так происходило несколько раз, пока Бхагаван не крикнул: "Чедвик, выходите, я знаю, что вы там!"
Бхагаван делился с Чедвиком многими секретами священной горы. Однажды, когда они были в Холле, Бхагаван обратился к нему: "Чедвик, когда я обходил вокруг горы, я вдруг оказался внутри неё. Я видел там
много городов, водопадов, рек, храмов и людей. Эти люди, которые сейчас здесь, были там, и, эй, Чедвик, вы тоже там были!" После того, как Бхагаван рассказал это, Чедвик, Мунгала Венкатарамия, Осборн и
многие другие независимо друг от друга переживали тот же опыт, когда обнаруживали себя внутри горы и
видели города и водопады и медитирующих мудрецов. Это может показаться непостижимым, но это
настоящий духовный опыт. 'Я ЕСТЬ', к которому мы все должны пробудиться, это то самое 'Я ЕСТЬ', что
внутри горы.
Бхагаван был очень красивым человеком, сиявшим
видимым светом или аурой. У него были самые изящные руки, которые мне приходилось видеть когда-либо, которыми он себя выражал. Можно даже сказать, что он мог говорить руками. Черты его лица были
правильными, с прославленным чудом взгляда. Высокий лоб, выше купола головы я не встречал ни у кого.
В Индии это называется куполом мудрости, и весьма естественно, что именно таким черепом обладал наш
возлюбленный Бхагаван. Его тело было хорошо сложено и всего лишь среднего роста, но это не слишком
бросалось в глаза, поскольку его личность обладала таким господством, что его считали высоким. У него
было превосходное чувство юмора, и когда он говорил, улыбка никогда не сходила с его лица. В его
репертуаре было несметное количество шуток, и он был великолепным актёром. Он всегда разыгрывал
роль главного участника своего рассказа. Когда люди приходили к нему со своими семейными историями, он смеялся вместе со счастливыми, и плакал вместе с обездоленными. В этом смысле он всегда, казалось, отвечал взаимностью на эмоции других людей. Он никогда не повышал голос, и, если иногда он казался
рассерженным, на поверхности его покоя не возникало даже ряби. Если заговорить с ним непосредственно
после этого, он будет спокоен и уравновешен. Он не говорил много или без необходимости. Его явное
молчание лишь подчёркивало, сколько пустой болтовни обычно бывает между нами. Он во всём любил
простоту и предпочитал сидеть на полу, но его принуждали лежать на кушетке, ставшей его домом
большую часть суток. Он никогда не позволял оказывать ему привилегии. Он ходил гулять на гору
несколько раз в день, и если можно было бы говорить о какой-либо его привязанности на земле, это была
привязанность к горе. Он любил её и говорил, что это сам Бог.
М. Чедвик
видимым светом или аурой. У него были самые изящные руки, которые мне приходилось видеть когда-либо, которыми он себя выражал. Можно даже сказать, что он мог говорить руками. Черты его лица были
правильными, с прославленным чудом взгляда. Высокий лоб, выше купола головы я не встречал ни у кого.
В Индии это называется куполом мудрости, и весьма естественно, что именно таким черепом обладал наш
возлюбленный Бхагаван. Его тело было хорошо сложено и всего лишь среднего роста, но это не слишком
бросалось в глаза, поскольку его личность обладала таким господством, что его считали высоким. У него
было превосходное чувство юмора, и когда он говорил, улыбка никогда не сходила с его лица. В его
репертуаре было несметное количество шуток, и он был великолепным актёром. Он всегда разыгрывал
роль главного участника своего рассказа. Когда люди приходили к нему со своими семейными историями, он смеялся вместе со счастливыми, и плакал вместе с обездоленными. В этом смысле он всегда, казалось, отвечал взаимностью на эмоции других людей. Он никогда не повышал голос, и, если иногда он казался
рассерженным, на поверхности его покоя не возникало даже ряби. Если заговорить с ним непосредственно
после этого, он будет спокоен и уравновешен. Он не говорил много или без необходимости. Его явное
молчание лишь подчёркивало, сколько пустой болтовни обычно бывает между нами. Он во всём любил
простоту и предпочитал сидеть на полу, но его принуждали лежать на кушетке, ставшей его домом
большую часть суток. Он никогда не позволял оказывать ему привилегии. Он ходил гулять на гору
несколько раз в день, и если можно было бы говорить о какой-либо его привязанности на земле, это была
привязанность к горе. Он любил её и говорил, что это сам Бог.
М. Чедвик
Чедвик просил Бхагавана рассказать ему больше об Аруначале. Бхагаван сказал, что на поверхности горы не
осталось ни пяди, где бы ни ступила его нога. Затем Бхагаван рассказал, что произошло с ним однажды во
время прогулки, когда он жил в храме Панчаямман, расположенном в лесу у подножия горы. В тот день
Бхагаван посмотрел вверх и увидел огромное дерево баньяна на вершине крутой скалы. Его это потрясло, так как, возможно, это было то самое мифологическое дерево, под которым сидел Господь Дакшинамурти в
образе Арунагири Йоги. Бхагаван захотел добраться до него. По пути он нечаянно потревожил гнездо диких
ос и был сильно искусан его разъярёнными обитателями. У него померкло в глазах, и он вернулся в храм с
раздутой левой ногой. Потом Бхагаван предупреждал преданных, чтобы те не пытались забраться к дереву
баньяна. Рассказав мне об этом случае, Чедвик сказал: "Это великое благословение для нас, что Бхагаван
вернулся в тот день в храм, не пытаясь больше залезть на гору. Иначе мы могли бы в тот день потерять
нашего Бхагавана, так как Бхагаван это сам Аруначала, и он мог бы слиться с Арунагири Йоги. Как свет из
тела Бхагавана полетел к вершине горы и слился с ней, когда Бхагаван покидал тело 14 апреля 1950 года."
Однажды Бхагаван открыто говорил о том, что Чедвик когда-то был среди 'нас', но сильно захотел родиться
на западе, и родился как Чедвик, а теперь вернулся к 'нам'. Когда Чедвик рассказал мне об этом, мне это не
очень понравилось, потому что Бхагаван никогда не говорил о реинкарнации и прошлых жизнях. Тогда
Чедвик заметил: "Истинный смысл высказывания Бхагавана в том, чтобы не иметь желаний. Вот что важно, а не то, что у меня была прошлая жизнь или я перевоплотился." Это указатель для нас ищущих – никогда не
иметь и не проявлять желания. Единственная вещь, на которую мы должны медитировать, это 'Я ЕСТЬ', сознание внутри нас.
Именно Чедвик ближе всех подошёл к тому, чтобы вынудить Бхагавана раскрыть, хоть и не напрямую, что
он Гуру. Бхагаван никогда не принимал двойственности гуру и ученика. Он никогда не объявлял себя гуру, а
всех остальных – учениками. Но на определённом этапе у Чедвика возникла с этим проблема: "Вы никогда
не говорите, что вы гуру. Но вместе с тем, согласно вашим словам, ученик не может достичь освобождения
без гуру. Так, где я нахожусь, Бхагаван? Мне нужно идти искать гуру?" Бхагаван попытался объяснить ему, что есть только Я, и что не может быть отдельного гуру. Истинный гуру не может объявлять себя гуру в
отличие от ученика. Он пытался сказать, что есть только Я внутри каждого, но этот ответ Чедвика не
удовлетворил. Заметив это, Бхагаван повернулся к другим: "Чедвика не удовлетворяет то, что я говорю.
Попросите секретаря принести официальный документ, удостоверяющий это. И пусть захватит печать, чтобы я мог поставить её и вручить документ ему!" Вот так Чедвик заставил Бхагавана признать, что он
действительно гуру!
Чедвик рассказал мне, что за несколько дней до того, как Бхагаван покинул тело, он зашёл в комнату
Нирваны к Бхагавану и, горько плача, произнёс: "Бхагаван, вы уходите." И здесь тоже Бхагаван открыл, что
он действительно гуру, ответив: "Первостепенная обязанность гуру это утвердить несомненный факт своего
существования в сердцах своих учеников, и сделав это, он может уйти." Он уже внедрил истину в Чедвика и
в других, и поэтому покидал это тело.
Однажды я спросил Чедвика: "Вы реализованы?" Этот вопрос я задавал всем старым преданным –
Муруганару, Коэну, Осборну, Садху Натанананде, Дэвараджа Мудальяру и другим. Никто из них не сказал
ни да, ни нет, все улыбнулись. Когда я спросил Чедвика, реализован он или нет, он не ответил да или нет.
Вместо этого он сказал: "Я расскажу тебе, что произошло. Прожив с Бхагаваном много лет – четыре или пять
— я совершил ошибку, пытаясь определить свой духовный прогресс. Ищущий никогда не должен этого
делать. Мне казалось, я никуда не продвинулся за эти годы. Многие, кто видел меня в Раманашраме, считали меня святым или мудрецом, говоря: 'О! Он счастливчик. Он так близок к Бхагавану. Он так много
медитирует. Он уже в том состоянии.' Это вызывало во мне противоречие, ведь сам я чувствовал, что не
расту духовно. Но, оставив материальный мир, я уже не мог вернуться в мирскую жизнь. Я чувствовал себя
пойманным между двух огней. Опечаленный, я пошёл в холл к Бхагавану. Он был один. Я сказал ему:
'Бхагаван, я в бедственном положении. Я ни здесь, ни там, и меня это сильно мучает.' Бхагаван посмотрел
на меня сострадательно и сказал: 'Чедвик, кто всё это говорит?' И тут же меня словно током пронзило, я
буквально убежал в свою комнату, закрыл дверь и вошёл в нейтральное состояние. Меня не волновало, созреваю ли я духовно и смогу ли я остаться в этом мире. Я был в нейтральном состоянии молчания.
Несколько дней прошли так – я не чувствовал ни радости, ни беспокойства."
Единственной роскошью, которую позволял себе Чедвик, было принятие ванной, стоявшей на веранде его дома. Через несколько
дней после вышеописанного эпизода что-то неожиданно произошло. Как рассказывал мне Чедвик: "Я
принимал ванну, и честное слово, Ганешан, я не был в высокодуховном состоянии или молитвенном
настрое, когда вдруг меня осенило – Я ЕСТЬ!" Он пережил это – не только на словах. В экстазе он, как был
мокрый, только обернув полотенце вокруг талии, побежал в Старый Холл, откуда выбежал несколько дней
назад. К счастью, и сейчас Бхагаван был один. В этом духовном блаженстве, где не было Чедвика, а только
'Я ЕСТЬ', он спросил Бхагавана: "Бхагаван, это То?" Чедвик вспоминал: "Бхагаван одарил меня самой
восхитительной улыбкой и подтвердил: 'Да, Чедвик, это То!' Тогда я спросил его: 'Бхагаван, это так просто?'
Бхагаван ответил: 'Да, это именно так просто.' С тех пор у меня никогда не бывало сомнений."
Однажды Чедвик дал мне совет: "Ганешан, не собирай лишних знаний, потому что в итоге само это знание
станет большой помехой в Самореализации. Когда я хотел выучить тамильский язык и спросил на то
разрешения Бхагавана, его ответ был откровением. Он сказал: 'Зачем вы хотите взвалить на себя ещё одну
жуткую тяжесть? Всё знание в конце должно быть оставлено, чтобы пережить истину. Вы должны прыгнуть
внутрь, чтобы пережить истину через неустанную практику вопрошания 'Кто я?' Ключ к Самореализации это
практика, практика и только практика.'" Я воспользовался этой возможностью, чтобы спросить у него о ещё
одном разъяснении, почему учения Бхагавана больше притягивают людей с запада. Ответ Чедвика был
важным. "Послание Бхагавана, безусловно, очень ценится на западе. Его чисто рациональные аргументы и
отсутствие чувств в его учениях имеют большую привлекательность. Он никогда не проповедовал и не
устанавливал законов. Вместо этого, он сосредоточился на развороте ищущего назад к себе, указывая на то, что всё всецело в его руках, так как гуру может только указать путь и направить. Ибо Самореализацию никто
не может дать."
Рамана Перия Пуранам
осталось ни пяди, где бы ни ступила его нога. Затем Бхагаван рассказал, что произошло с ним однажды во
время прогулки, когда он жил в храме Панчаямман, расположенном в лесу у подножия горы. В тот день
Бхагаван посмотрел вверх и увидел огромное дерево баньяна на вершине крутой скалы. Его это потрясло, так как, возможно, это было то самое мифологическое дерево, под которым сидел Господь Дакшинамурти в
образе Арунагири Йоги. Бхагаван захотел добраться до него. По пути он нечаянно потревожил гнездо диких
ос и был сильно искусан его разъярёнными обитателями. У него померкло в глазах, и он вернулся в храм с
раздутой левой ногой. Потом Бхагаван предупреждал преданных, чтобы те не пытались забраться к дереву
баньяна. Рассказав мне об этом случае, Чедвик сказал: "Это великое благословение для нас, что Бхагаван
вернулся в тот день в храм, не пытаясь больше залезть на гору. Иначе мы могли бы в тот день потерять
нашего Бхагавана, так как Бхагаван это сам Аруначала, и он мог бы слиться с Арунагири Йоги. Как свет из
тела Бхагавана полетел к вершине горы и слился с ней, когда Бхагаван покидал тело 14 апреля 1950 года."
Однажды Бхагаван открыто говорил о том, что Чедвик когда-то был среди 'нас', но сильно захотел родиться
на западе, и родился как Чедвик, а теперь вернулся к 'нам'. Когда Чедвик рассказал мне об этом, мне это не
очень понравилось, потому что Бхагаван никогда не говорил о реинкарнации и прошлых жизнях. Тогда
Чедвик заметил: "Истинный смысл высказывания Бхагавана в том, чтобы не иметь желаний. Вот что важно, а не то, что у меня была прошлая жизнь или я перевоплотился." Это указатель для нас ищущих – никогда не
иметь и не проявлять желания. Единственная вещь, на которую мы должны медитировать, это 'Я ЕСТЬ', сознание внутри нас.
Именно Чедвик ближе всех подошёл к тому, чтобы вынудить Бхагавана раскрыть, хоть и не напрямую, что
он Гуру. Бхагаван никогда не принимал двойственности гуру и ученика. Он никогда не объявлял себя гуру, а
всех остальных – учениками. Но на определённом этапе у Чедвика возникла с этим проблема: "Вы никогда
не говорите, что вы гуру. Но вместе с тем, согласно вашим словам, ученик не может достичь освобождения
без гуру. Так, где я нахожусь, Бхагаван? Мне нужно идти искать гуру?" Бхагаван попытался объяснить ему, что есть только Я, и что не может быть отдельного гуру. Истинный гуру не может объявлять себя гуру в
отличие от ученика. Он пытался сказать, что есть только Я внутри каждого, но этот ответ Чедвика не
удовлетворил. Заметив это, Бхагаван повернулся к другим: "Чедвика не удовлетворяет то, что я говорю.
Попросите секретаря принести официальный документ, удостоверяющий это. И пусть захватит печать, чтобы я мог поставить её и вручить документ ему!" Вот так Чедвик заставил Бхагавана признать, что он
действительно гуру!
Чедвик рассказал мне, что за несколько дней до того, как Бхагаван покинул тело, он зашёл в комнату
Нирваны к Бхагавану и, горько плача, произнёс: "Бхагаван, вы уходите." И здесь тоже Бхагаван открыл, что
он действительно гуру, ответив: "Первостепенная обязанность гуру это утвердить несомненный факт своего
существования в сердцах своих учеников, и сделав это, он может уйти." Он уже внедрил истину в Чедвика и
в других, и поэтому покидал это тело.
Однажды я спросил Чедвика: "Вы реализованы?" Этот вопрос я задавал всем старым преданным –
Муруганару, Коэну, Осборну, Садху Натанананде, Дэвараджа Мудальяру и другим. Никто из них не сказал
ни да, ни нет, все улыбнулись. Когда я спросил Чедвика, реализован он или нет, он не ответил да или нет.
Вместо этого он сказал: "Я расскажу тебе, что произошло. Прожив с Бхагаваном много лет – четыре или пять
— я совершил ошибку, пытаясь определить свой духовный прогресс. Ищущий никогда не должен этого
делать. Мне казалось, я никуда не продвинулся за эти годы. Многие, кто видел меня в Раманашраме, считали меня святым или мудрецом, говоря: 'О! Он счастливчик. Он так близок к Бхагавану. Он так много
медитирует. Он уже в том состоянии.' Это вызывало во мне противоречие, ведь сам я чувствовал, что не
расту духовно. Но, оставив материальный мир, я уже не мог вернуться в мирскую жизнь. Я чувствовал себя
пойманным между двух огней. Опечаленный, я пошёл в холл к Бхагавану. Он был один. Я сказал ему:
'Бхагаван, я в бедственном положении. Я ни здесь, ни там, и меня это сильно мучает.' Бхагаван посмотрел
на меня сострадательно и сказал: 'Чедвик, кто всё это говорит?' И тут же меня словно током пронзило, я
буквально убежал в свою комнату, закрыл дверь и вошёл в нейтральное состояние. Меня не волновало, созреваю ли я духовно и смогу ли я остаться в этом мире. Я был в нейтральном состоянии молчания.
Несколько дней прошли так – я не чувствовал ни радости, ни беспокойства."
Единственной роскошью, которую позволял себе Чедвик, было принятие ванной, стоявшей на веранде его дома. Через несколько
дней после вышеописанного эпизода что-то неожиданно произошло. Как рассказывал мне Чедвик: "Я
принимал ванну, и честное слово, Ганешан, я не был в высокодуховном состоянии или молитвенном
настрое, когда вдруг меня осенило – Я ЕСТЬ!" Он пережил это – не только на словах. В экстазе он, как был
мокрый, только обернув полотенце вокруг талии, побежал в Старый Холл, откуда выбежал несколько дней
назад. К счастью, и сейчас Бхагаван был один. В этом духовном блаженстве, где не было Чедвика, а только
'Я ЕСТЬ', он спросил Бхагавана: "Бхагаван, это То?" Чедвик вспоминал: "Бхагаван одарил меня самой
восхитительной улыбкой и подтвердил: 'Да, Чедвик, это То!' Тогда я спросил его: 'Бхагаван, это так просто?'
Бхагаван ответил: 'Да, это именно так просто.' С тех пор у меня никогда не бывало сомнений."
Однажды Чедвик дал мне совет: "Ганешан, не собирай лишних знаний, потому что в итоге само это знание
станет большой помехой в Самореализации. Когда я хотел выучить тамильский язык и спросил на то
разрешения Бхагавана, его ответ был откровением. Он сказал: 'Зачем вы хотите взвалить на себя ещё одну
жуткую тяжесть? Всё знание в конце должно быть оставлено, чтобы пережить истину. Вы должны прыгнуть
внутрь, чтобы пережить истину через неустанную практику вопрошания 'Кто я?' Ключ к Самореализации это
практика, практика и только практика.'" Я воспользовался этой возможностью, чтобы спросить у него о ещё
одном разъяснении, почему учения Бхагавана больше притягивают людей с запада. Ответ Чедвика был
важным. "Послание Бхагавана, безусловно, очень ценится на западе. Его чисто рациональные аргументы и
отсутствие чувств в его учениях имеют большую привлекательность. Он никогда не проповедовал и не
устанавливал законов. Вместо этого, он сосредоточился на развороте ищущего назад к себе, указывая на то, что всё всецело в его руках, так как гуру может только указать путь и направить. Ибо Самореализацию никто
не может дать."
Рамана Перия Пуранам
Discover your undying Self and be immortal and happy.
The Allurement of the World
Just as the goat’s beard
wanders and wags for nothing,
people roam about merrily but in vain,
doing Karmas for the fulfilment
of their worldly desires,
while despising the disciplines
[followed by aspirants]
which lead to eternal Moksha in Self.
Ah, what a pitiable spectacle
is the condition of these worldly people!
Longing for a tiny grain of pleasure,
people toil so hard using the mind
to plough the field of the five senses,
but they never wish for the flood of Bliss
which is the fruit that comes
by ploughing the Heart,
the Source of the mind,
with [simple] Self-attention.
Ah, what a wonder!
The moon-like jiva [the mind],
ever wedded to the sun-like Self,
should always remain in her home,
the Heart;
to forsake the Bliss of Self
and go astray for worldly pleasures,
is like the madness of a wife
who spoils her precious chastity.
Only when the world’s allurement is lost
will true Liberation be possible
[and its allurement cannot be lost
unless it is found to be unreal].
Hence, to try to foist reality upon this world is to be just like an infatuated lover who tries to foist chastity upon a prostitute.
Sadhu Om: A lover foists chastity upon a prostitute only because of his infatuation with her, and similarly some schools of thought argue and try to insist upon the world’s reality, only because of their immense desire for the enjoyment of this world. Therefore Liberation, which is the
fruit of desirelessness, is absolutely impossible for them.
— The teachings of Sri Ramana.
Guru Vachaka Kovai. Verses 71 - 74.
An Analysis of the Truth. Chapter 3.
The Allurement of the World.
Just as the goat’s beard
wanders and wags for nothing,
people roam about merrily but in vain,
doing Karmas for the fulfilment
of their worldly desires,
while despising the disciplines
[followed by aspirants]
which lead to eternal Moksha in Self.
Ah, what a pitiable spectacle
is the condition of these worldly people!
Longing for a tiny grain of pleasure,
people toil so hard using the mind
to plough the field of the five senses,
but they never wish for the flood of Bliss
which is the fruit that comes
by ploughing the Heart,
the Source of the mind,
with [simple] Self-attention.
Ah, what a wonder!
The moon-like jiva [the mind],
ever wedded to the sun-like Self,
should always remain in her home,
the Heart;
to forsake the Bliss of Self
and go astray for worldly pleasures,
is like the madness of a wife
who spoils her precious chastity.
Only when the world’s allurement is lost
will true Liberation be possible
[and its allurement cannot be lost
unless it is found to be unreal].
Hence, to try to foist reality upon this world is to be just like an infatuated lover who tries to foist chastity upon a prostitute.
Sadhu Om: A lover foists chastity upon a prostitute only because of his infatuation with her, and similarly some schools of thought argue and try to insist upon the world’s reality, only because of their immense desire for the enjoyment of this world. Therefore Liberation, which is the
fruit of desirelessness, is absolutely impossible for them.
— The teachings of Sri Ramana.
Guru Vachaka Kovai. Verses 71 - 74.
An Analysis of the Truth. Chapter 3.
The Allurement of the World.
A real prayer will never contain any suggestions, instructions or demands. The sincere devotee will simply say, ‘O Lord, I do not know what is good or what is bad for me. I am nobody—nothing. You know everything. I know whatever you do must be for the best; therefore, do as you wish.’ In real prayer you bow down, surrender and declare your helplessness to the Lord.
Ты должен предложить Мне яркий рубин твоего ума.
Этот дар порадует Меня.
Столь же сладостной любви, как к такому уму,
не испытываю Я ни к чему другому.
Падам принимает умы любящих преданных Ему
в качестве подношения , глотая их...
Падам принимает как подходящее подношение только ум,
отвергая все прочее как неподобающее.
Однаджы пришло сразу много посетителей. Все они приветствовали Шри Бхагавана (Раману Махарши) одной просьбой: "Сделайте меня бхактой(преданным). Дайте мне мокшу(освобождение)." После их ухода Шри Бхагаван сказал: размышляя вслух: "Все они хотят бхакти и получить мокшу. Если я скажу им, чтобы они отдали Мне себя, они не сделают этого. Как же тогда они смогут получит то, чего хотят?"
— Муруганар "Падамаллай, наставления Шри Раманы Махарши"
Этот дар порадует Меня.
Столь же сладостной любви, как к такому уму,
не испытываю Я ни к чему другому.
Падам принимает умы любящих преданных Ему
в качестве подношения , глотая их...
Падам принимает как подходящее подношение только ум,
отвергая все прочее как неподобающее.
Однаджы пришло сразу много посетителей. Все они приветствовали Шри Бхагавана (Раману Махарши) одной просьбой: "Сделайте меня бхактой(преданным). Дайте мне мокшу(освобождение)." После их ухода Шри Бхагаван сказал: размышляя вслух: "Все они хотят бхакти и получить мокшу. Если я скажу им, чтобы они отдали Мне себя, они не сделают этого. Как же тогда они смогут получит то, чего хотят?"
— Муруганар "Падамаллай, наставления Шри Раманы Махарши"
It really doesn’t matter, what plays on the surface. It doesn’t matter whether you are experiencing some crazy mind movement or extreme self consciousness or whatever displays - it doesn’t matter. It makes no blemish on the Awareness itself. It is pure, unstained. You are This.
Beings
Follow us on Facebook