All peoples everywhere should have free energy sources... Electric power is everywhere, present in unlimited quantities, and can drive the world's machinery without the need for coal, oil, or gas.
Self-Knowledge
(Atma-Vidya)
A devotee once wrote on a slip of paper that Self-knowledge is the easiest thing, since one already is the Self, and handed it to Bhagavan, asking him to write a poem on the subject. Bhagavan responded with the following poem:
Lo, very easy is Self-Knowledge,
Lo, very easy indeed.
Even for the most infirm
So real is the Self
That compared with it the amlak
In one’s hand appears a mere illusion.
True, strong, fresh for ever stands
The Self. From this in truth spring forth
The phantom body and phantom world.
When this delusion is destroyed
And not a speck remains,
The Sun of Self shines bright and real
In the vast Heart-expanse.
Darkness dies, afflictions end,
And bliss wells up.
The thought ‘I am the body’ is the thread
On which are strung together various thoughts.
Questing within, enquiring ‘Who am I?
And whence this thought?’ all other thoughts
Vanish. And as I, as I within the Heart-cave The Self shines of its own accord.
Such Self-awareness is the only Heaven,
This stillness, this abode of bliss.
Of what avail is knowing things
Other than the Self?
And the Self being known,
What other thing is there to know?
That one light that shines as many selves,
Seeing this Self within
As Awareness’ lightning flash;
The play of Grace; the ego’s death;
The blossoming of bliss.
For loosening karma’s bonds and ending births,
This path is easier than all other paths.
Abide in stillness, without any stir
Of tongue, mind, body. And behold
The effulgence of the Self within;
The experience of Eternity; absence
Of all fear; the ocean vast of Bliss.
Annamalai the Self, the Eye
Behind the eye of mind which sees
The eye and all the other senses
Which know the sky and other elements,
The Being which contains, reveals, perceives
The inner sky that shines within the Heart.
When the mind free of thought turns inward,
Annamalai appears as my own Self.
True, Grace is needed; Love is added.
Bliss wells up.
(Translated by Prof. K. Swaminathan)
— The Collected Works of Sri Ramana Maharshi
(Atma-Vidya)
A devotee once wrote on a slip of paper that Self-knowledge is the easiest thing, since one already is the Self, and handed it to Bhagavan, asking him to write a poem on the subject. Bhagavan responded with the following poem:
Lo, very easy is Self-Knowledge,
Lo, very easy indeed.
Even for the most infirm
So real is the Self
That compared with it the amlak
In one’s hand appears a mere illusion.
True, strong, fresh for ever stands
The Self. From this in truth spring forth
The phantom body and phantom world.
When this delusion is destroyed
And not a speck remains,
The Sun of Self shines bright and real
In the vast Heart-expanse.
Darkness dies, afflictions end,
And bliss wells up.
The thought ‘I am the body’ is the thread
On which are strung together various thoughts.
Questing within, enquiring ‘Who am I?
And whence this thought?’ all other thoughts
Vanish. And as I, as I within the Heart-cave The Self shines of its own accord.
Such Self-awareness is the only Heaven,
This stillness, this abode of bliss.
Of what avail is knowing things
Other than the Self?
And the Self being known,
What other thing is there to know?
That one light that shines as many selves,
Seeing this Self within
As Awareness’ lightning flash;
The play of Grace; the ego’s death;
The blossoming of bliss.
For loosening karma’s bonds and ending births,
This path is easier than all other paths.
Abide in stillness, without any stir
Of tongue, mind, body. And behold
The effulgence of the Self within;
The experience of Eternity; absence
Of all fear; the ocean vast of Bliss.
Annamalai the Self, the Eye
Behind the eye of mind which sees
The eye and all the other senses
Which know the sky and other elements,
The Being which contains, reveals, perceives
The inner sky that shines within the Heart.
When the mind free of thought turns inward,
Annamalai appears as my own Self.
True, Grace is needed; Love is added.
Bliss wells up.
(Translated by Prof. K. Swaminathan)
— The Collected Works of Sri Ramana Maharshi
Be like a child who never grows up: the only reason why the child-like state does not last is "desire".
You attempt to appease want by want; hence want does not disappear and neither does the sense of want.
When man awakens to the acute consciousness of this sense of want, then only does spiritual inquiry become genuine. You must bear in mind that only when the sense of want becomes the sense of the want of Self-knowledge does the real Quest begin.
Words of Ma Anandamayi:
Short Communications 2. Richard Lannoy
You attempt to appease want by want; hence want does not disappear and neither does the sense of want.
When man awakens to the acute consciousness of this sense of want, then only does spiritual inquiry become genuine. You must bear in mind that only when the sense of want becomes the sense of the want of Self-knowledge does the real Quest begin.
Words of Ma Anandamayi:
Short Communications 2. Richard Lannoy
В начале жизни в Раманашраме Бхагаван сушил своё полотенце на бельевой верёвке в дальнем конце
холла. Там было воробьиное гнездо с тремя или четырьмя яйцами в нём. Однажды, когда Бхагаван
стягивал полотенце с верёвки, одно яйцо упало на землю и треснуло. Бхагаван опешил. Он пожаловался
служителю: "Смотрите, смотрите! Вот что я наделал сегодня!" Он поднял яйцо, и с нежностью глядя на него, воскликнул: "О, бедная мать будет убита горем, она может даже разгневаться на меня за то, что я стал
причиной смерти её долгожданного малыша! Можно ли заново соединить треснутые части скорлупы? Ну-
ка, попробуем!" Затем он завернул яйцо во влажную тряпку и сказал: "Надеюсь, Аруначала спасёт меня от
этого греха". Он положил яйцо обратно, и каждые несколько часов приходил менять влажную тряпку.
Спустя семь дней он заметил, что скорлупа заросла, и воскликнул: "Глядите-ка! Что за чудо! Трещина
затянулась, теперь мать будет счастлива и высидит своё яйцо. Аруначала освободил меня от греха быть
причиной потери жизни!" Одним прекрасным утром яйцо было высижено, и на свет вылупился птенец. С
радостным лицом Бхагаван взял его в руки, ласкал его губами, нежно гладил руками и передал другим, чтобы те полюбовались.
Рамана Перия Пуранам
холла. Там было воробьиное гнездо с тремя или четырьмя яйцами в нём. Однажды, когда Бхагаван
стягивал полотенце с верёвки, одно яйцо упало на землю и треснуло. Бхагаван опешил. Он пожаловался
служителю: "Смотрите, смотрите! Вот что я наделал сегодня!" Он поднял яйцо, и с нежностью глядя на него, воскликнул: "О, бедная мать будет убита горем, она может даже разгневаться на меня за то, что я стал
причиной смерти её долгожданного малыша! Можно ли заново соединить треснутые части скорлупы? Ну-
ка, попробуем!" Затем он завернул яйцо во влажную тряпку и сказал: "Надеюсь, Аруначала спасёт меня от
этого греха". Он положил яйцо обратно, и каждые несколько часов приходил менять влажную тряпку.
Спустя семь дней он заметил, что скорлупа заросла, и воскликнул: "Глядите-ка! Что за чудо! Трещина
затянулась, теперь мать будет счастлива и высидит своё яйцо. Аруначала освободил меня от греха быть
причиной потери жизни!" Одним прекрасным утром яйцо было высижено, и на свет вылупился птенец. С
радостным лицом Бхагаван взял его в руки, ласкал его губами, нежно гладил руками и передал другим, чтобы те полюбовались.
Рамана Перия Пуранам
CONVERSATIONS WITH ANNAMALAI SWAMI
'DEATH CAN COME ANY TIME'
Q: When I first started meditating I had an intense desire for liberation. This period lasted for 3-4 years. In the last twelve months, my enthusiasm has been slipping. I now seem to be more and more content with my worldly life.
AS: The satisfaction, which comes from the outside world is transient. At death, it will all be lost.
Human life is given to you for the sole purpose of realizing the Self. If you die without realizing the Self your life has been wasted.
Death can come at any time. I am telling you this so that you will become aware of your own death. If you are constantly aware of the possibility that you may die at any moment, your enthusiasm will increase. Try to cultivate this awareness and see if it makes any difference to your sadhana.
LWB, p. 344
'DEATH CAN COME ANY TIME'
Q: When I first started meditating I had an intense desire for liberation. This period lasted for 3-4 years. In the last twelve months, my enthusiasm has been slipping. I now seem to be more and more content with my worldly life.
AS: The satisfaction, which comes from the outside world is transient. At death, it will all be lost.
Human life is given to you for the sole purpose of realizing the Self. If you die without realizing the Self your life has been wasted.
Death can come at any time. I am telling you this so that you will become aware of your own death. If you are constantly aware of the possibility that you may die at any moment, your enthusiasm will increase. Try to cultivate this awareness and see if it makes any difference to your sadhana.
LWB, p. 344
When you try hard to discuss your personal problems in Satsang,
I feel like a cardiac surgeon, who was given a job to cut your toenails.
I feel like a cardiac surgeon, who was given a job to cut your toenails.
"A man and his wife traveled to the zoo. They found a monkey that played passionately with his female. His wife told him: "what a romance."
Then they found a lion and his lioness separated from each other; the lion silent and alone in his corner as if the lioness did not exist. His wife told him: "what a sad scene without love."
Her husband then told her: "throw that stone at the lioness and watch." When she threw it down, the lion leaped roaring to defend his lioness. They saw the monkeys again and she did the same by throwing a stone; the monkey then jumped and abandoned his female to save his hide.
Her husband tells her later: "do not be fooled by what you see as romanticism in some, many times it is a deceptive appearance that hides an empty heart; there are others on the contrary who do not show anything, but their hearts are full of sincere love ".
Unfortunately today we have so many monkeys, and so few lions ...
Then they found a lion and his lioness separated from each other; the lion silent and alone in his corner as if the lioness did not exist. His wife told him: "what a sad scene without love."
Her husband then told her: "throw that stone at the lioness and watch." When she threw it down, the lion leaped roaring to defend his lioness. They saw the monkeys again and she did the same by throwing a stone; the monkey then jumped and abandoned his female to save his hide.
Her husband tells her later: "do not be fooled by what you see as romanticism in some, many times it is a deceptive appearance that hides an empty heart; there are others on the contrary who do not show anything, but their hearts are full of sincere love ".
Unfortunately today we have so many monkeys, and so few lions ...
This is the point I'm trying to make. Everything is unfolding as it should. This planet is unfolding the way it's supposed to. It's not your business to run this planet. Your business is to try to get the hell off this planet, by awakening. But as long as you believe you're part of the crowd you have to realize that you are on a third grade planet and go along with this until you get old and die. And according to your karma you go to another planet perhaps, which is a little more peaceful. You may go to a second grade planet. If you think this is bad, you ain't seen nothing yet, or a first grade planet where things are really terrible or a fourth grade planet where things are improving. It's like school. Maya is a university to educate the soul so-tospeak. There are different grades, different classes. But who needs to go through all this, the ego, the mind? Why do you allow this to be? Stop it now while you hear these things. You are fortunate that in your life that you're able to hear these things. To understand that you're not the body nor the mind nor the world. Do something about it, free yourself. Do not accept this any longer. Forget about this world. Don't pay too much attention to your body. Do not think too much about having a good time or a bad time. You have to loose it and let it go. Let go of all the stuff that has been hounding you for years and years. Become free, happy. By knowing who you are. It's only by knowing who you are that you become free and have unalloyed happiness. If you're looking for happiness in this world you'll be fooled all of the time. The world will show you happiness for a while and then it will pull it right out from under you and you'll start crying and screaming again until more happiness comes your way. The same thing happens, again and again and again. And maya is laughing its head off because you are taking it all so seriously. You're taking the world so seriously, you're taking the world so seriously, why? Stop it, stop it right now. Quit while you're ahead.
Запах гордыни, алчности и похотливости
выдаст тебя, как съеденный лук,
когда ты заговоришь.
Многие молитвы отвергаются из-за их запаха;
испорченное сердце проявляет себя на языке.
Но если твои намерения чисты,
Бог приемлет даже неуклюжие речи.
— Сокровища вспоминания
выдаст тебя, как съеденный лук,
когда ты заговоришь.
Многие молитвы отвергаются из-за их запаха;
испорченное сердце проявляет себя на языке.
Но если твои намерения чисты,
Бог приемлет даже неуклюжие речи.
— Сокровища вспоминания
Several failures might have occurred in your past. There is no meaning in wasting your time thinking about that. What has happened is over. What is needed is to mould your future. For that, live in the present. Do your actions in a better way, surrendering everything to a higher goal and seeking refuge in God. Do not grieve thinking of the past; that is foolishness. You are wasting both your energy and capacities by doing so. By worrying about the past your mind becomes weaker and weaker and you lose the strength to deal with the present. Remember that you are God’s child and that He will protect you. In that way you will gain the strength required to face the difficulties.
A hundred years of education is nothing compared to one moment spent with God.
Фрэнк Хамфриз был молодым британским полицейским и католиком. Переведённый в Индию из Англии, он прибыл в Бомбей, ныне Мумбай, с высокой температурой и был вынужден лечь в больницу.
Будучи медиумом, обладающим оккультными силами, Хамфриз использовал эти силы, чтобы облегчить
сильную боль, от которой он страдал, находясь в больнице. Потом он переместил своё тонкое тело в
Веллор, город рядом с Тируваннамалаем, куда его назначили по должности, и там увидел Нарасимайю, который должен был обучать его местному языку телугу. Позже, когда он сам прибыл в Веллор, Нарасимайя представился: "Я ваш учитель телугу". "Я знаю", ответил англичанин. "Откуда вы знаете?"
спросил озадаченный учитель. "Я встречал вас, хотя вы никогда не были в Бомбее. Я путешествовал в
астральном теле и видел вас", отвечал Хамфриз. Нарасимайя обучал много британцев, большинство из
которых вовсе не чувствовало тяги к духовности. Он решил, что этот человек просто чокнутый.
Затем Хамфриз попросил Нарасимайю: "Я бы хотел почитать книгу по индуистской астрологии на
английском. Вы можете мне помочь?" Нарасимайя заключил, что это была всего лишь ещё одна
сумасбродная просьба, и проигнорировал её. Заметив это, Хамфриз продолжил: "Здесь есть какие-нибудь
махатмы?" (Махатма значит великая душа). Этот последний вопрос сильно удивил Нарасимайю. Он захотел
испытать Хамфриза. Он ушёл, ничего не ответив. На следующий день он вернулся с множеством
фотографий святых и мудрецов и зашёл в комнату Хамфриза. Никого там не обнаружив, он оставил
фотографии на столе и ушёл. Когда он вернулся, Хамфриз тоже уже был здесь. Взяв одну фотографию из
общей кучи, он спросил: "Нарасимайя, это не твой гуру?" Он показывал на фото Кавьяканты Ганапати Муни.
Кавьяканта действительно был гуру Нарасимайи. Потрясённый, Нарасимайя заключил, что Хамфриз не был
чокнутым, ведь не могло же быть столько поразительных совпадений. Хамфриз поведал ему: "Прошлой
ночью ваш гуру пришёл ко мне во сне. Он сел рядом со мной на кровати и сказал что-то на языке, которого
я не понял". Это окончательно убедило Нарасимайю.
К несчастью, вскоре Хамфриз заболел и был отправлен в Ути, местечко в горах Нилгири, где он оставался
несколько месяцев. Вернувшись, он сказал Нарасимайе: "Прошлой ночью мне снился сон. Так как ты
можешь не поверить моему словесному описанию, я нарисую то, что видел". Затем он нарисовал гору, пещеру в ней, рядом небольшой водопадик и стоящего возле него садху. Это было живописное
изображение пещеры Вирупакша и Раманы Махарши. Нарасимайя потерял дар речи: "Это мастер моего
мастера!" Совершенно убеждённый теперь насчёт Хамфриза, он захотел отвести его к Бхагавану. Сперва он
познакомил его с Кавьякантой Ганапати Муни, который в то время был в Веллоре. Кавьяканта был удивлён, увидев этого британца, которому был всего двадцать один год, а он уже старший полицейский офицер. В
Тируваннамалае проходила конференция Теософского Общества, в которой Кавьяканта должен был
принять участие. И все трое отправились в Тируваннамалай.
По дороге к месту назначения Хамфриз не находил себе места – ему не терпелось увидеть святого, которого
он видел во сне. Они пришли в пещеру Вирупакша и сели напротив Бхагавана. Бхагаван долго и пристально
смотрел на него. Вот что Хамфриз написал о своей первой встрече с Бхагаваном: "В два пополудни мы
пошли на гору, чтобы встретиться с ним. Достигнув пещеры Вирупакша, мы сели перед ним у его ног и
ничего не говорили. Так сидели мы долгое время, и я почувствовал, как поднимаюсь из себя. В течении
получаса я смотрел в глаза Махарши, которые не меняли своего выражения глубокого созерцания. Я начал
сознавать, что тело это храм Святого Духа. Я чувствовал, что тело этого мастера не было человеком; это был
инструмент Бога, просто сидящий, неподвижный труп, от которого веяло Богом ужасно. Мои чувства были
неописуемы. Махарши это человек, не поддающийся описанию его достоинств, доброты, самообладания и
спокойной силы убеждённости. Невозможно представить ничего более прекрасного, чем его улыбка. В
человеке, находящемся в его присутствии, происходят непостижимые перемены".
Таково было первое впечатление молодого человека от Бхагавана. Позже Кавьяканта предложил ему
задать Бхагавану несколько вопросов. Хамфриз, будучи очень юным, полным энтузиазма, жаждущим
служить миру, с готовностью согласился. Его первым вопросом был: "Мастер, могу ли я помочь миру?"
Бхагаван: "Помогите себе, и вы поможете миру". Хамфриз: "Я хочу помочь миру. У меня получится?"
Бхагаван: "Да, помогая себе, вы поможете миру. Вы в мире, вы и есть мир. Вы не отличны от мира. И мир
не отличен от вас". Хамфриз, после паузы: "Мастер, я могу творить чудеса, как это делали Шри Кришна и
Иисус Христос?" Бхагаван: "Кто-либо из них, совершая чудо, чувствовал, что это он его совершает?"
Хамфриз: "Нет, мастер". Это был первый намёк, данный ему Бхагаваном, чтобы он не увлекался
оккультными силами и чувством делателя.
Слишком долго оставаться в Веллоре было выше его сил. Он возвращался, когда только мог, часто
проделывая пятьдесят миль под палящим солнцем на своём мотоцикле. Когда он приходил в пещеру
Вирупакша, Бхагаван задавал один неизменный вопрос: "Вы ели? Вы не голодны?" Обычно Хамфриз бывал
голоден. Бхагаван немедленно организовывал еду для него. Бхагаван знал, что западные люди едят
ложкой, поэтому он смастерил для него ложку из скорлупы кокосового ореха. Это потрясло Хамфриза ещё
больше. Один раз Хамфриз всё ещё чувствовал голод после завершения трапезы. Бхагаван заметил: "Вы не
наелись". Тогда он попросил кого-то дать ему ещё еды. Пообедав, молодой англичанин почувствовал
сильную жажду из-за обжигающей тропической жары. Однако его врождённая британская сдержанность
не позволяла ему просить чего-либо. Зная это, Бхагаван тут же посмотрел на одного из преданных и сказал:
"Дай ему лимонада. Он очень хочет пить". Всё это убедило Хамфриза в том, что любовь Бхагавана была не
только любовью духовного мастера, но также любовью кормящей матери. Много раз он видел маленьких
детей возле пещеры – они не разговаривали, не играли, просто тихо сидели. Это ставило его в тупик. Он
никогда не видел, чтобы дети сидели так тихо, так спокойно и так долго. Всё дело в том, что эти дети
чувствовали духовный покой Бхагавана и откликались в той же манере.
Бхагаван знал о склонности Хамфриза к оккультным наукам и отговаривал его: "Ищите то, что превосходит
все оккультные силы", говорил он ему. "Ваша цель должна быть наивысшей, а это значит распознать, что вы
есть истина. Все эти оккультные силы вводят вас в заблуждение. Оставьте их!" Бхагаван помог Хамфризу
отучиться использовать оккультные силы. Хамфриз был очень сильным человеком. Имея способность
овладеть оккультными силами, он с таким же успехом мог практиковать учения мастера. Когда он оставил
выбранную профессию и оккультные науки, Бхагаван направил его с помощью учений Самоисследования и
Сдачи и научил его идти внутрь.
Его описания мастера, которые он отправил в письме своему другу в Англию, были опубликованы в
журнале International Psychic Gazette: "Явления, которые мы видим, любопытны и удивительны – но самую
чудесную вещь мы не сознаём, а именно, ту единую и единственную беспредельную силу, ответственную
за все видимые явления и за сам акт их видения. Не останавливай своё внимание на всех этих
изменяющихся вещах – жизни, смерти, явлениях. Не думай даже о настоящем акте видения или
восприятия их, но только о том, что видит все эти вещи, том, что ответственно за всё это. Сперва это
покажется почти невозможным, но мало-помалу результат проявится. На это уходят годы обучения и
ежедневной практики, но именно так создаётся мастер. Дай себе четверть часа в день. Постарайся
удерживать ум неколебимо сосредоточенным на 'Том', которое видит. Это внутри тебя. Не жди, что это 'То', будет чем-то определённым, на чём можно легко сконцентрировать ум – всё будет не так. Хотя уходят годы
на то, чтобы найти это 'То', результаты этой концентрации проявятся уже через пять или шесть месяцев – в
разного сорта бессознательных ясновидениях, в спокойствии ума, в способности преодолевать трудности, в силе, окружающей нас, всегда бессознательной силе. Я передал тебе эти учения в тех же словах, в которых
мастер даёт их своим близким ученикам. И с этих пор позволь всем твоим помыслам в медитации
сосредоточиться не на акте видения, ни на том, что ты видишь, но неотрывно на том, что видит".
Какие мощные указания! Как благословен был молодой Хамфриз, получив это учение! Хамфриз получил
всё после того, как укоренился в Сердце. Найдя очень трудным справляться со своей работой и
одновременно практиковать медитацию, он пришёл к Бхагавану, который посоветовал ему остаться чуть
дольше. (Мастер может распознать, когда ученик полностью готов. Бхагавану, 'шеф-повару', необходимо
было 'поджарить' его ещё немного!) Спустя шесть месяцев он снова пришёл к Бхагавану. На этот раз
Бхагаван сказал: "Теперь вы можете идти". Хамфриз записал: "Я вернулся как более преданный и глубокий
католик". В нём совсем не было конфликта.
Спустя некоторое время он и вовсе отошёл от мирских дел, поступил в монастырь и стал монахом. Для
укоренившихся в Сердце нет индусов, христиан или мусульман, нет мужчин или женщин, только чистое
бытие – такими хотел бы видеть своих последователей Иисус.
Рамана Перия Пуранам
Будучи медиумом, обладающим оккультными силами, Хамфриз использовал эти силы, чтобы облегчить
сильную боль, от которой он страдал, находясь в больнице. Потом он переместил своё тонкое тело в
Веллор, город рядом с Тируваннамалаем, куда его назначили по должности, и там увидел Нарасимайю, который должен был обучать его местному языку телугу. Позже, когда он сам прибыл в Веллор, Нарасимайя представился: "Я ваш учитель телугу". "Я знаю", ответил англичанин. "Откуда вы знаете?"
спросил озадаченный учитель. "Я встречал вас, хотя вы никогда не были в Бомбее. Я путешествовал в
астральном теле и видел вас", отвечал Хамфриз. Нарасимайя обучал много британцев, большинство из
которых вовсе не чувствовало тяги к духовности. Он решил, что этот человек просто чокнутый.
Затем Хамфриз попросил Нарасимайю: "Я бы хотел почитать книгу по индуистской астрологии на
английском. Вы можете мне помочь?" Нарасимайя заключил, что это была всего лишь ещё одна
сумасбродная просьба, и проигнорировал её. Заметив это, Хамфриз продолжил: "Здесь есть какие-нибудь
махатмы?" (Махатма значит великая душа). Этот последний вопрос сильно удивил Нарасимайю. Он захотел
испытать Хамфриза. Он ушёл, ничего не ответив. На следующий день он вернулся с множеством
фотографий святых и мудрецов и зашёл в комнату Хамфриза. Никого там не обнаружив, он оставил
фотографии на столе и ушёл. Когда он вернулся, Хамфриз тоже уже был здесь. Взяв одну фотографию из
общей кучи, он спросил: "Нарасимайя, это не твой гуру?" Он показывал на фото Кавьяканты Ганапати Муни.
Кавьяканта действительно был гуру Нарасимайи. Потрясённый, Нарасимайя заключил, что Хамфриз не был
чокнутым, ведь не могло же быть столько поразительных совпадений. Хамфриз поведал ему: "Прошлой
ночью ваш гуру пришёл ко мне во сне. Он сел рядом со мной на кровати и сказал что-то на языке, которого
я не понял". Это окончательно убедило Нарасимайю.
К несчастью, вскоре Хамфриз заболел и был отправлен в Ути, местечко в горах Нилгири, где он оставался
несколько месяцев. Вернувшись, он сказал Нарасимайе: "Прошлой ночью мне снился сон. Так как ты
можешь не поверить моему словесному описанию, я нарисую то, что видел". Затем он нарисовал гору, пещеру в ней, рядом небольшой водопадик и стоящего возле него садху. Это было живописное
изображение пещеры Вирупакша и Раманы Махарши. Нарасимайя потерял дар речи: "Это мастер моего
мастера!" Совершенно убеждённый теперь насчёт Хамфриза, он захотел отвести его к Бхагавану. Сперва он
познакомил его с Кавьякантой Ганапати Муни, который в то время был в Веллоре. Кавьяканта был удивлён, увидев этого британца, которому был всего двадцать один год, а он уже старший полицейский офицер. В
Тируваннамалае проходила конференция Теософского Общества, в которой Кавьяканта должен был
принять участие. И все трое отправились в Тируваннамалай.
По дороге к месту назначения Хамфриз не находил себе места – ему не терпелось увидеть святого, которого
он видел во сне. Они пришли в пещеру Вирупакша и сели напротив Бхагавана. Бхагаван долго и пристально
смотрел на него. Вот что Хамфриз написал о своей первой встрече с Бхагаваном: "В два пополудни мы
пошли на гору, чтобы встретиться с ним. Достигнув пещеры Вирупакша, мы сели перед ним у его ног и
ничего не говорили. Так сидели мы долгое время, и я почувствовал, как поднимаюсь из себя. В течении
получаса я смотрел в глаза Махарши, которые не меняли своего выражения глубокого созерцания. Я начал
сознавать, что тело это храм Святого Духа. Я чувствовал, что тело этого мастера не было человеком; это был
инструмент Бога, просто сидящий, неподвижный труп, от которого веяло Богом ужасно. Мои чувства были
неописуемы. Махарши это человек, не поддающийся описанию его достоинств, доброты, самообладания и
спокойной силы убеждённости. Невозможно представить ничего более прекрасного, чем его улыбка. В
человеке, находящемся в его присутствии, происходят непостижимые перемены".
Таково было первое впечатление молодого человека от Бхагавана. Позже Кавьяканта предложил ему
задать Бхагавану несколько вопросов. Хамфриз, будучи очень юным, полным энтузиазма, жаждущим
служить миру, с готовностью согласился. Его первым вопросом был: "Мастер, могу ли я помочь миру?"
Бхагаван: "Помогите себе, и вы поможете миру". Хамфриз: "Я хочу помочь миру. У меня получится?"
Бхагаван: "Да, помогая себе, вы поможете миру. Вы в мире, вы и есть мир. Вы не отличны от мира. И мир
не отличен от вас". Хамфриз, после паузы: "Мастер, я могу творить чудеса, как это делали Шри Кришна и
Иисус Христос?" Бхагаван: "Кто-либо из них, совершая чудо, чувствовал, что это он его совершает?"
Хамфриз: "Нет, мастер". Это был первый намёк, данный ему Бхагаваном, чтобы он не увлекался
оккультными силами и чувством делателя.
Слишком долго оставаться в Веллоре было выше его сил. Он возвращался, когда только мог, часто
проделывая пятьдесят миль под палящим солнцем на своём мотоцикле. Когда он приходил в пещеру
Вирупакша, Бхагаван задавал один неизменный вопрос: "Вы ели? Вы не голодны?" Обычно Хамфриз бывал
голоден. Бхагаван немедленно организовывал еду для него. Бхагаван знал, что западные люди едят
ложкой, поэтому он смастерил для него ложку из скорлупы кокосового ореха. Это потрясло Хамфриза ещё
больше. Один раз Хамфриз всё ещё чувствовал голод после завершения трапезы. Бхагаван заметил: "Вы не
наелись". Тогда он попросил кого-то дать ему ещё еды. Пообедав, молодой англичанин почувствовал
сильную жажду из-за обжигающей тропической жары. Однако его врождённая британская сдержанность
не позволяла ему просить чего-либо. Зная это, Бхагаван тут же посмотрел на одного из преданных и сказал:
"Дай ему лимонада. Он очень хочет пить". Всё это убедило Хамфриза в том, что любовь Бхагавана была не
только любовью духовного мастера, но также любовью кормящей матери. Много раз он видел маленьких
детей возле пещеры – они не разговаривали, не играли, просто тихо сидели. Это ставило его в тупик. Он
никогда не видел, чтобы дети сидели так тихо, так спокойно и так долго. Всё дело в том, что эти дети
чувствовали духовный покой Бхагавана и откликались в той же манере.
Бхагаван знал о склонности Хамфриза к оккультным наукам и отговаривал его: "Ищите то, что превосходит
все оккультные силы", говорил он ему. "Ваша цель должна быть наивысшей, а это значит распознать, что вы
есть истина. Все эти оккультные силы вводят вас в заблуждение. Оставьте их!" Бхагаван помог Хамфризу
отучиться использовать оккультные силы. Хамфриз был очень сильным человеком. Имея способность
овладеть оккультными силами, он с таким же успехом мог практиковать учения мастера. Когда он оставил
выбранную профессию и оккультные науки, Бхагаван направил его с помощью учений Самоисследования и
Сдачи и научил его идти внутрь.
Его описания мастера, которые он отправил в письме своему другу в Англию, были опубликованы в
журнале International Psychic Gazette: "Явления, которые мы видим, любопытны и удивительны – но самую
чудесную вещь мы не сознаём, а именно, ту единую и единственную беспредельную силу, ответственную
за все видимые явления и за сам акт их видения. Не останавливай своё внимание на всех этих
изменяющихся вещах – жизни, смерти, явлениях. Не думай даже о настоящем акте видения или
восприятия их, но только о том, что видит все эти вещи, том, что ответственно за всё это. Сперва это
покажется почти невозможным, но мало-помалу результат проявится. На это уходят годы обучения и
ежедневной практики, но именно так создаётся мастер. Дай себе четверть часа в день. Постарайся
удерживать ум неколебимо сосредоточенным на 'Том', которое видит. Это внутри тебя. Не жди, что это 'То', будет чем-то определённым, на чём можно легко сконцентрировать ум – всё будет не так. Хотя уходят годы
на то, чтобы найти это 'То', результаты этой концентрации проявятся уже через пять или шесть месяцев – в
разного сорта бессознательных ясновидениях, в спокойствии ума, в способности преодолевать трудности, в силе, окружающей нас, всегда бессознательной силе. Я передал тебе эти учения в тех же словах, в которых
мастер даёт их своим близким ученикам. И с этих пор позволь всем твоим помыслам в медитации
сосредоточиться не на акте видения, ни на том, что ты видишь, но неотрывно на том, что видит".
Какие мощные указания! Как благословен был молодой Хамфриз, получив это учение! Хамфриз получил
всё после того, как укоренился в Сердце. Найдя очень трудным справляться со своей работой и
одновременно практиковать медитацию, он пришёл к Бхагавану, который посоветовал ему остаться чуть
дольше. (Мастер может распознать, когда ученик полностью готов. Бхагавану, 'шеф-повару', необходимо
было 'поджарить' его ещё немного!) Спустя шесть месяцев он снова пришёл к Бхагавану. На этот раз
Бхагаван сказал: "Теперь вы можете идти". Хамфриз записал: "Я вернулся как более преданный и глубокий
католик". В нём совсем не было конфликта.
Спустя некоторое время он и вовсе отошёл от мирских дел, поступил в монастырь и стал монахом. Для
укоренившихся в Сердце нет индусов, христиан или мусульман, нет мужчин или женщин, только чистое
бытие – такими хотел бы видеть своих последователей Иисус.
Рамана Перия Пуранам
By all means pray for the dead. It pleases them very much. They are flattered. The gnani does not need your prayers. He is himself the answer to your prayers.
When you have something to say, silence is a lie.
When a man looks for experience he becomes the body.
When he looks for knowledge he becomes the mind.
When he looks for God he becomes the Heart.
When he looks for Truth he becomes Nothing.
When he looks for knowledge he becomes the mind.
When he looks for God he becomes the Heart.
When he looks for Truth he becomes Nothing.
Whenever I went up the hill to see Bhagavan, I used to buy something to eat and take it with me as an offering.
One day I had no money.
I stood before Bhagavan Sri Ramana in a dejected mood and said:
“This poor man has brought nothing.”
Bhagavan looked at me enquiringly and
remarked:
“Why you brought the main thing.
All else is unimportant.”
I wondered, not knowing what I brought.
“Don’t you understand?
You brought yourself,”
Laughed Bhagavan!
— "At the Feet of Bhagavan" book
One day I had no money.
I stood before Bhagavan Sri Ramana in a dejected mood and said:
“This poor man has brought nothing.”
Bhagavan looked at me enquiringly and
remarked:
“Why you brought the main thing.
All else is unimportant.”
I wondered, not knowing what I brought.
“Don’t you understand?
You brought yourself,”
Laughed Bhagavan!
— "At the Feet of Bhagavan" book
At Skandasramam a peacock would follow Bhagavan Sri Ramana Maharshi everywhere.
One day a huge black cobra appeared in the Ashram and the peacock attacked it fiercely.
The cobra spread its hood and the two natural enemies were poised for a fight to the death, when Bhagavan Sri Ramana came quite near the cobra and said:
“Why did you come here?
That peacock will kill you.
Better go away at once.”
The cobra immediately lowered its hood and slithered away.
— "At the Feet of Bhagavan" book
One day a huge black cobra appeared in the Ashram and the peacock attacked it fiercely.
The cobra spread its hood and the two natural enemies were poised for a fight to the death, when Bhagavan Sri Ramana came quite near the cobra and said:
“Why did you come here?
That peacock will kill you.
Better go away at once.”
The cobra immediately lowered its hood and slithered away.
— "At the Feet of Bhagavan" book
He who bathes in the clear, warm, ever-refreshing waters of the Atman, which being available everywhere, here and now, need not be sought for in special centres and seasons; such a one remains actionless. He is the knower of all; he pervades all and is ever immortal.
— Atma Bodha, 68
— Atma Bodha, 68
Let the world call you lazy for not walking in a rush like a scared ghost. Just be silent within yourself. Watch how life flows at your own will.
The speech which originates from the heart enters another heart, and the words which originate from tongue do not go beyond the ears.
Jackie the dog…was brought to the ashram when he was very young. He never mixed with other dogs, nor did he play much. Instead, he lived the life of a sadhu. He would sit in front of Bhagavan [Sri Ramana Maharshi] on an orange cloth that had been provided by a devotee and stare intently at Bhagavan’s eye. Because Bhagavan had a lot of love for him, and because he always behaved in such an exemplary fashion, he was always very well looked after… Whenever prasad [food that has been offered to God in a ceremony, then distributed to devotees] was distributed, Jackie would not eat until Bhagavan began to eat his own portion. On such occasions he would watch Bhagavan’s face intently. As soon as Bhagavan put a morsel into his mouth, Jackie would start to eat his own portion.
I remember one incident concerning Jackie that occurred while Bhagavan was sitting by the well, surrounded by devotees. Jackie was sitting with the devotees, looking intently at Bhagavan, when a stray dog entered the ashram through the back gate. Jackie, distracted by the newcomer, began to bark.
Bhagavan gently chided him by saying, ‘You just close your eyes. You just close your eyes. You just close your eyes. If you do this you will not be able to see the dog.’
Jackie obeyed at once but some of the rest of us continued to look at the stray dog.
When I saw what was happening I laughed and remarked, ‘This is a good teaching. It is not only for Jackie, it is for everyone.’
David Godman from
Living by the Words of Bhagavan
I remember one incident concerning Jackie that occurred while Bhagavan was sitting by the well, surrounded by devotees. Jackie was sitting with the devotees, looking intently at Bhagavan, when a stray dog entered the ashram through the back gate. Jackie, distracted by the newcomer, began to bark.
Bhagavan gently chided him by saying, ‘You just close your eyes. You just close your eyes. You just close your eyes. If you do this you will not be able to see the dog.’
Jackie obeyed at once but some of the rest of us continued to look at the stray dog.
When I saw what was happening I laughed and remarked, ‘This is a good teaching. It is not only for Jackie, it is for everyone.’
David Godman from
Living by the Words of Bhagavan
If you come to doubt, I'll give you every reason to doubt. If you come suspicious, I'll give you every reason to be suspicious. But if you come seeking Love, I'll show you more love than you've ever known.
КАК НЕ СБИТЬСЯ С ПУТИ
Когда, вступив на Путь,
забываешь о страданиях сансары,
старости, болезнях, смерти,
приходящих ко всем, кто схвачен кармой,
и, поддаваясь праздности и лени,
пренебрегаешь практикой -
ты сбиваешься с пути,
создавая причины новых рождений
в сансаре.
Когда ты,
хотя и практикуешь Мокша Дхарму,
но придаешь значение своим двойственным мыслям
и идущим от ума представлениям
вместо опоры на важные тексты традиции,
устные наставления коренного гуру
и сиддхов линии передачи -
ты сбиваешься с пути,
создавая причины рождения
в мире богов сансары.
Когда практикуешь учения ануттара тантры,
но не понимаешь важность веры,
Прибежища, гуру-йоги,
хранения чистоты самайи,
чистой преданности, самоотдачи на пути -
ты сбиваешься с Пути,
создавая причины кармического рождения человеком,
питрисом, асуром или богом сферы желаний.
Когда идешь путем сахаджи,
но не понимаешь разницу
между относительным методом
и абсолютной мудростью,
и того, как они сочетаются,
не мешая друг другу -
ты заблуждаешься на Пути Освобождения,
создавая причины для рождения божеством в сфере форм.
Когда идешь по Пути Мокши,
но восемь мирских забот становятся важнее Дхармы -
ты теряешь Путь, создавая причины
будущих рождений в мире людей.
Когда практикуешь великий путь сахаджи,
но не улавливаешь разницу
между воззрением, созерцанием и поведением,
и распространяешь абсолютное воззрение
на сферу относительного поведения,
впадая в нигилизм, -
рано или поздно ты сбиваешься с Пути,
создавая причину рождения в мире без форм
и становления пралаякалом.
Когда практикуешь естественную осознанность,
но в воззрении впадаешь в этернализм,
наделяя все самостоятельным существованием,
или в нигилизм, отрицая все сущее
и не учитывая проявление мира как энергию -
ты сбиваешься с пути,
создавая причины стать непробужденным существом -
сакалом или пралаякалом.
Когда практикуешь созерцание и осознанность,
но целенаправленно не воспитываешь любовь,
сострадание, чистое видение,
вместо этого погружаясь в нечистые мысли - клеши о других,
ты сбиваешься с пути,
создавая причины для низкого перерождения.
О Ученик, помни, садхана на Пути освобождения
подобна ходьбе по натянутому канату,
и будь внимателен к наставлениям!
"ПЕСНИ ПРОБУЖДЕННОГО"
Когда, вступив на Путь,
забываешь о страданиях сансары,
старости, болезнях, смерти,
приходящих ко всем, кто схвачен кармой,
и, поддаваясь праздности и лени,
пренебрегаешь практикой -
ты сбиваешься с пути,
создавая причины новых рождений
в сансаре.
Когда ты,
хотя и практикуешь Мокша Дхарму,
но придаешь значение своим двойственным мыслям
и идущим от ума представлениям
вместо опоры на важные тексты традиции,
устные наставления коренного гуру
и сиддхов линии передачи -
ты сбиваешься с пути,
создавая причины рождения
в мире богов сансары.
Когда практикуешь учения ануттара тантры,
но не понимаешь важность веры,
Прибежища, гуру-йоги,
хранения чистоты самайи,
чистой преданности, самоотдачи на пути -
ты сбиваешься с Пути,
создавая причины кармического рождения человеком,
питрисом, асуром или богом сферы желаний.
Когда идешь путем сахаджи,
но не понимаешь разницу
между относительным методом
и абсолютной мудростью,
и того, как они сочетаются,
не мешая друг другу -
ты заблуждаешься на Пути Освобождения,
создавая причины для рождения божеством в сфере форм.
Когда идешь по Пути Мокши,
но восемь мирских забот становятся важнее Дхармы -
ты теряешь Путь, создавая причины
будущих рождений в мире людей.
Когда практикуешь великий путь сахаджи,
но не улавливаешь разницу
между воззрением, созерцанием и поведением,
и распространяешь абсолютное воззрение
на сферу относительного поведения,
впадая в нигилизм, -
рано или поздно ты сбиваешься с Пути,
создавая причину рождения в мире без форм
и становления пралаякалом.
Когда практикуешь естественную осознанность,
но в воззрении впадаешь в этернализм,
наделяя все самостоятельным существованием,
или в нигилизм, отрицая все сущее
и не учитывая проявление мира как энергию -
ты сбиваешься с пути,
создавая причины стать непробужденным существом -
сакалом или пралаякалом.
Когда практикуешь созерцание и осознанность,
но целенаправленно не воспитываешь любовь,
сострадание, чистое видение,
вместо этого погружаясь в нечистые мысли - клеши о других,
ты сбиваешься с пути,
создавая причины для низкого перерождения.
О Ученик, помни, садхана на Пути освобождения
подобна ходьбе по натянутому канату,
и будь внимателен к наставлениям!
"ПЕСНИ ПРОБУЖДЕННОГО"
Тенденции прошлых инкарнаций бывают двух видов – чистые и нечистые. Чистые тенденции ведут тебя к освобождению, а нечистые – к разным бедам. Несомненно, ты не инертная масса, а обладаешь сознанием. Ничто, кроме тебя самого, не заставляет тебя действовать. Поэтому ты свободен усиливать чистые тенденции, а не нечистые. Нечистые должны быть постепенно оставлены, и разум должен отворачиваться от них постепенно, чтобы не вызвать сильной реакции. Поддерживая хорошие тенденции постоянными действиями, ты усиливаешь их. Нечистые ослабляются, если их не использовать. Скоро ты увлечешься выражением хороших тенденций, в чистых действиях. Когда таким образом ты преодолеешь действие порочных тенденций, и тогда надо будет оставить даже хорошие. Только тогда ты ощутишь в своем сознании высшую истину.
Вещи этого мира, которые так воодушевляют людей, всегда порождают страх. Когда совершается некое действие под влиянием мнений мирских людей, оно порождает несколько видов страха. Мы полностью изматываем себя, стараясь удержать определенные вещи, которые возникают в этой иллюзии, в то время как те вещи в конечном счете все равно преходящи. С другой стороны, послушав истории святых, становишься бесстрашным. То, что приобретается, если слушаешь святого, то, что в этом случае достигается, неуничтожимо. Духовное наполнено счастьем. Когда вы получаете духовные переживания, вы узнаете, что такое благословение Садгуру которое вы получили. Вы поймете, насколько вы стали счастливее, и вы будете наблюдать жалкое состояние тех, кто смеялся над вами. Благословен тот, кто умирает во время поклонения Господу Вишну. Кто может описать его удачу? Только он сам осознает свою великую удачу. Он только Параматман. Ты будешь, точно так же как святой Тукарам, Богом Богов: «Я услышал от святого Единую Высшую Истину, и я стал отцом всех отцов, я стал Богом. Если бы этого не случилось, моя жизнь была бы растрачена впустую».
Одним словом, люди подобны ослам. Они никогда не слушают, потому что с самого рождения выше крыши загружены условностями. Однако те, кто услышит, достигнут Осознания Самости. Дайте клятву, что вы будете поступаться собой в служении Садгуру и никогда не прекратите воспевать имя Бога, Хари. Параматман рядом с тем, у кого несгибаемая вера. Как мной уже было сказано, если вы будете идти по той открытой дороге духовной жизни, вы будете ведомы и защищены Параматманом, вашим божественным Другом, Садгуру Бхаусахебом Махараджем. Он защищает ваш дом и собственность.
Тот, у кого есть вера, получает доказательства. Это хорошо известный преданным факт. Божественная Корова (Камадхену) исполняет желания только тех, у кого есть вера. Бог откликается на вашу веру. Если вы думаете, что Он обладает какими-то качествами, Он таков и есть. Если вы предполагаете Его бесформенным, опять-таки Он такой и есть. Если вы Ему не поклоняетесь, ничего страшного. Если поклоняетесь, нет ни наград, ни особых благословений. Опыт получишь соответственно собственной вере. Работа святых в том, чтобы четко все объяснять и рассеивать сомнения. Это будет полезно тем, кто это примет. Тех, кто не принимает, никто не принуждает этого делать. Каждый сам решает, что ему думать. Бог есть по вере вашей. Один человек обрил голову и пожертвовал Богу волосы. В следующем рождении Бог сделал его медведем. Если вы предлагаете себя всего, вы будете Высшей Самостью, Параматманом. Вы достигнете «Того».
Одним словом, люди подобны ослам. Они никогда не слушают, потому что с самого рождения выше крыши загружены условностями. Однако те, кто услышит, достигнут Осознания Самости. Дайте клятву, что вы будете поступаться собой в служении Садгуру и никогда не прекратите воспевать имя Бога, Хари. Параматман рядом с тем, у кого несгибаемая вера. Как мной уже было сказано, если вы будете идти по той открытой дороге духовной жизни, вы будете ведомы и защищены Параматманом, вашим божественным Другом, Садгуру Бхаусахебом Махараджем. Он защищает ваш дом и собственность.
Тот, у кого есть вера, получает доказательства. Это хорошо известный преданным факт. Божественная Корова (Камадхену) исполняет желания только тех, у кого есть вера. Бог откликается на вашу веру. Если вы думаете, что Он обладает какими-то качествами, Он таков и есть. Если вы предполагаете Его бесформенным, опять-таки Он такой и есть. Если вы Ему не поклоняетесь, ничего страшного. Если поклоняетесь, нет ни наград, ни особых благословений. Опыт получишь соответственно собственной вере. Работа святых в том, чтобы четко все объяснять и рассеивать сомнения. Это будет полезно тем, кто это примет. Тех, кто не принимает, никто не принуждает этого делать. Каждый сам решает, что ему думать. Бог есть по вере вашей. Один человек обрил голову и пожертвовал Богу волосы. В следующем рождении Бог сделал его медведем. Если вы предлагаете себя всего, вы будете Высшей Самостью, Параматманом. Вы достигнете «Того».
Ум — это бесконечная игра. Вы не должны играть в нее постоянно
Beings
Follow us on Facebook