In space there is darkness and light, the space is there whether darkness or light is there; in the same way the state prior to consciousness is always there. Right now it is there. It is the substratum of everything.
Rather than wasting one's life by racing around seeking sense pleasures and dancing with the intoxication of them, the wiser course is to seek, through consciousness, one's real nature and live merged in it, obtaining the ultimate benefit in the Heart.
You people who go flying like birds to one holy Siva shrine after another, not realizing that Siva is dwelling within you! Supreme Sivam is the consciousness that has subsided and focused itself, without the slightest movement, in the Heart.
Rather than allowing the mind to spread outwards, like the sail of a ship, to be ruined by the strong winds of the objects of sense, it is wisdom to dive deep and enter the Heart in order to attain the state of stillness, and [there] be like an anchor that sinks deep and lies settled on the broad ocean's bed.
— Guru Vachaka Kovai 188 - 191
You people who go flying like birds to one holy Siva shrine after another, not realizing that Siva is dwelling within you! Supreme Sivam is the consciousness that has subsided and focused itself, without the slightest movement, in the Heart.
Rather than allowing the mind to spread outwards, like the sail of a ship, to be ruined by the strong winds of the objects of sense, it is wisdom to dive deep and enter the Heart in order to attain the state of stillness, and [there] be like an anchor that sinks deep and lies settled on the broad ocean's bed.
— Guru Vachaka Kovai 188 - 191
Someone who wanted to commit suicide goes to the great Yogi Gorakshnath ji, who tells him
मरौ वे जोगी मरौ, मरण है मीठा।
तिस मरणीं मरौ, जिस मरणीं गोरष मरि दीठा॥२६॥
Meaning: DIE, O YOGI, DIE! DIE, SWEET IS DYING.
Because in this universe there is nothing sweeter than death. DIE THAT DEATH and die such a death GORAKH DIED AND SAW, die that way in which Gorakh attained enlightenment. In the same way you die and see. One death we are already familiar with: in which the body dies, but our ego and mind go on living. This same ego finds a new womb. This same ego, troubled by new desires, again starts off on the journey. Even before leaving behind one body, it is already eager for another. This death is not the real death. I have heard, one man told Gorakh he was thinking of committing suicide. Gorakh said: ”Go and commit it, but I tell you, afterwards you will be very surprised.” That man said: ”What do you mean? I came to you so that you would tell me ’Don’t do it!’ I went to other sadhus. They all cautioned me: ’Brother, don’t do it, suicide is a great sin.’” Gorakh said: ”Are you mad? No one can commit suicide. No one can even die. Dying is not possible. I warn you, do it and you will be very surprised. After committing suicide you will discover, ’What! The body is left behind, but I am exactly as I was!’... And if you want to commit real suicide, then stay with me. If you want to play nonsense games, then it’s up to you – jump from some mountain, put your neck in a noose. But if you want the real death, then stay by my side. I will give you the art which brings on the great death, then there will be no possibility of returning again.” But that great death seems to us to be nothing but great death, this is why he is calling it sweet.
DIE, O YOGI, DIE! DIE, SWEET IS DYING.
DIE THAT DEATH GORAKH DIED AND SAW.
Gorakh says I teach death, the death I passed through and became awakened. It was the death of sleep, not of me. The ego died, not me. Duality died, not me. Duality died, and non-duality was born. Time died, and I met the eternal. The small constricted life broke, and the drop became the ocean. Yes, certainly when the drop falls into the ocean in one sense it is dying. As a drop it is dying. And in another sense for the first time it attains to the great life – it lives on as the ocean.
So, if at all something has to really die, it is the EGO, the duality, the false 'I', the difference between each other.
मरौ वे जोगी मरौ, मरण है मीठा।
तिस मरणीं मरौ, जिस मरणीं गोरष मरि दीठा॥२६॥
Meaning: DIE, O YOGI, DIE! DIE, SWEET IS DYING.
Because in this universe there is nothing sweeter than death. DIE THAT DEATH and die such a death GORAKH DIED AND SAW, die that way in which Gorakh attained enlightenment. In the same way you die and see. One death we are already familiar with: in which the body dies, but our ego and mind go on living. This same ego finds a new womb. This same ego, troubled by new desires, again starts off on the journey. Even before leaving behind one body, it is already eager for another. This death is not the real death. I have heard, one man told Gorakh he was thinking of committing suicide. Gorakh said: ”Go and commit it, but I tell you, afterwards you will be very surprised.” That man said: ”What do you mean? I came to you so that you would tell me ’Don’t do it!’ I went to other sadhus. They all cautioned me: ’Brother, don’t do it, suicide is a great sin.’” Gorakh said: ”Are you mad? No one can commit suicide. No one can even die. Dying is not possible. I warn you, do it and you will be very surprised. After committing suicide you will discover, ’What! The body is left behind, but I am exactly as I was!’... And if you want to commit real suicide, then stay with me. If you want to play nonsense games, then it’s up to you – jump from some mountain, put your neck in a noose. But if you want the real death, then stay by my side. I will give you the art which brings on the great death, then there will be no possibility of returning again.” But that great death seems to us to be nothing but great death, this is why he is calling it sweet.
DIE, O YOGI, DIE! DIE, SWEET IS DYING.
DIE THAT DEATH GORAKH DIED AND SAW.
Gorakh says I teach death, the death I passed through and became awakened. It was the death of sleep, not of me. The ego died, not me. Duality died, not me. Duality died, and non-duality was born. Time died, and I met the eternal. The small constricted life broke, and the drop became the ocean. Yes, certainly when the drop falls into the ocean in one sense it is dying. As a drop it is dying. And in another sense for the first time it attains to the great life – it lives on as the ocean.
So, if at all something has to really die, it is the EGO, the duality, the false 'I', the difference between each other.
Walk on Samudram Lake with Bhagavan
Regular readers of Arunachala Grace will have noticed how often I write about the Samudram Eri, which is located almost directly south of the reclining aspect of Arunachala. For me this is one of the most beautiful and inspirational places at Arunachala. Below is an evocative narrative of a Ramana devotee describing his visit to the flooded Samudram Eri with Sri Ramana and teachings that were given by the Sage at that time.
"The Samudram Lake at the foot of Arunachalam and near Sri Ramanasramam is a very extensive one, the summer rains nor the winter monsoon in Tiruvannamalai rarely fill up this tank except once in a way when it overflows.
Thus it overflowed once long ago. The sight of it was very grand and the overflow at the outlet was as wide as a river. The tank really seemed a sea (Samudram). Bhagavan told us that it was called “Samudram” because a certain local ruler had this tank constructed as a miniature sea to give an idea to his Queen of what a sea would look like; for she had never seen one and she a carrying queen now desired to.
The overflow of the Samudram Tank in Tiruvannamalai is such a rare event and people thronged to see the sight. Afterwards they came to Bhagavan and talked about it.
One morning after breakfast the devotees in the hall expressed to Bhagavan a desire to visit the Samudram. Bhagavan was human enough to accept the suggestion and all of us went for a stroll to see it. The tank bund is over two miles long and we walked from the Asramam to the tank about a mile and then the whole distance of the bund. The presence of Bhagavan and his words were more interesting to us than the brimming tank and the grand view of the lake at the foot of the holy Arunachalam. Bhagavan talked of many things, of which I remember, at this distance of time, only two topics of interest.
At one place, Bhagavan pointed out a palmyra tree which had decayed at the grip and embrace of a parasite banyan tree. Some bird had dropped the seed of the banyan into the palmyra and as the banyan began its growth the palmyra got stuck, and cloven and stunted in its growth. Drawing our attention to this phenomenon, Bhagavan remarked that is just the effect of the look of Grace of the Jnani. One look into a soul and the whole tree of vasanas gathered through cycles of births is burnt down and decays.
Then the reality of the Atman is experienced. In the analogy, the tree of vasanas is the palmyra and the look of the Guru, (the seed of Grace) is the banyan. Thus Bhagavan explained to us the effect of contact with a Mahapurusha. The Supreme Jnana that is obtained by the touch of the Satpurusha, can never be obtained by the study of any number of scriptures or by any store of punya karma (virtuous deeds) or by other sadhanas. Then when we were actually at the outlet of the overflow at the end of the lake, we all marvelled at the width of it which was as wide as a river. We stayed there for sometime and then returned.
On the return walk, we happened to pass the sluice, at the middle of the bund. Pointing to it Bhagavan remarked, “look at this small outlet as opposed to the big one at the end. But for this small hole through which trickle the stream of water, the huge contents of the lake would not be helpful to the vegetation. If the bund breaks it would be a regular deluge and the entire crops would be destroyed. Only if served, properly regulated through this sluice, are the plants helped to growth. So too, is the Brahmic Consciousness. Unless the Bliss of this consciousness is gifted through the grace of the Guru, in seasoned outlets, the soul cannot be helped to vasanakshaya (the destruction of the tendencies of the mental mode); for in this process, the Atman abiding as such in its oneness with the Brahman, is established in the Astipada (the state of being) of the Guru. Holding on to its aspect of sat-chit the work of vasanakshaya proceeds as and when the thought forms arise to propel the mind into action i.e. in its rajasic nature. This work of vasanakshaya becomes possible only in the proximity of the Guru.
Hence the Guru himself is like the sluice and irrigates the souls with the grace out of His kripasamudram needed for the abidance as the Atman and doing the vasanakshaya. Whereas, if the bund is broken the full force of the whole lake rushes through sweeping everything before it. This resembles a sadhaka receiving the full force of Brahmic Consciousness without the intervening and mitigating grace of the Guru’s sluice and so physically dies without the benefit of effecting the destruction of the vasanas."
[T.K. Sundaresa Iyer--Call Divine April 1, 1958]
Regular readers of Arunachala Grace will have noticed how often I write about the Samudram Eri, which is located almost directly south of the reclining aspect of Arunachala. For me this is one of the most beautiful and inspirational places at Arunachala. Below is an evocative narrative of a Ramana devotee describing his visit to the flooded Samudram Eri with Sri Ramana and teachings that were given by the Sage at that time.
"The Samudram Lake at the foot of Arunachalam and near Sri Ramanasramam is a very extensive one, the summer rains nor the winter monsoon in Tiruvannamalai rarely fill up this tank except once in a way when it overflows.
Thus it overflowed once long ago. The sight of it was very grand and the overflow at the outlet was as wide as a river. The tank really seemed a sea (Samudram). Bhagavan told us that it was called “Samudram” because a certain local ruler had this tank constructed as a miniature sea to give an idea to his Queen of what a sea would look like; for she had never seen one and she a carrying queen now desired to.
The overflow of the Samudram Tank in Tiruvannamalai is such a rare event and people thronged to see the sight. Afterwards they came to Bhagavan and talked about it.
One morning after breakfast the devotees in the hall expressed to Bhagavan a desire to visit the Samudram. Bhagavan was human enough to accept the suggestion and all of us went for a stroll to see it. The tank bund is over two miles long and we walked from the Asramam to the tank about a mile and then the whole distance of the bund. The presence of Bhagavan and his words were more interesting to us than the brimming tank and the grand view of the lake at the foot of the holy Arunachalam. Bhagavan talked of many things, of which I remember, at this distance of time, only two topics of interest.
At one place, Bhagavan pointed out a palmyra tree which had decayed at the grip and embrace of a parasite banyan tree. Some bird had dropped the seed of the banyan into the palmyra and as the banyan began its growth the palmyra got stuck, and cloven and stunted in its growth. Drawing our attention to this phenomenon, Bhagavan remarked that is just the effect of the look of Grace of the Jnani. One look into a soul and the whole tree of vasanas gathered through cycles of births is burnt down and decays.
Then the reality of the Atman is experienced. In the analogy, the tree of vasanas is the palmyra and the look of the Guru, (the seed of Grace) is the banyan. Thus Bhagavan explained to us the effect of contact with a Mahapurusha. The Supreme Jnana that is obtained by the touch of the Satpurusha, can never be obtained by the study of any number of scriptures or by any store of punya karma (virtuous deeds) or by other sadhanas. Then when we were actually at the outlet of the overflow at the end of the lake, we all marvelled at the width of it which was as wide as a river. We stayed there for sometime and then returned.
On the return walk, we happened to pass the sluice, at the middle of the bund. Pointing to it Bhagavan remarked, “look at this small outlet as opposed to the big one at the end. But for this small hole through which trickle the stream of water, the huge contents of the lake would not be helpful to the vegetation. If the bund breaks it would be a regular deluge and the entire crops would be destroyed. Only if served, properly regulated through this sluice, are the plants helped to growth. So too, is the Brahmic Consciousness. Unless the Bliss of this consciousness is gifted through the grace of the Guru, in seasoned outlets, the soul cannot be helped to vasanakshaya (the destruction of the tendencies of the mental mode); for in this process, the Atman abiding as such in its oneness with the Brahman, is established in the Astipada (the state of being) of the Guru. Holding on to its aspect of sat-chit the work of vasanakshaya proceeds as and when the thought forms arise to propel the mind into action i.e. in its rajasic nature. This work of vasanakshaya becomes possible only in the proximity of the Guru.
Hence the Guru himself is like the sluice and irrigates the souls with the grace out of His kripasamudram needed for the abidance as the Atman and doing the vasanakshaya. Whereas, if the bund is broken the full force of the whole lake rushes through sweeping everything before it. This resembles a sadhaka receiving the full force of Brahmic Consciousness without the intervening and mitigating grace of the Guru’s sluice and so physically dies without the benefit of effecting the destruction of the vasanas."
[T.K. Sundaresa Iyer--Call Divine April 1, 1958]
Blessed Guru Purnima Day
What is the significance of Guru Purnima day? It is to be reminded of and be one with the inner guru, the Satguru inside our heart—the true heart of being. The Satguru is formless but appears with form only to remind us of the inner, eternal Satguru, our timeless and unborn Reality.
All that exists is only the Supreme Lord of the Universe; with form, he is known by various names but is ever the unchanging One. For those who contemplate, He is discovered as pure and formless awareness within. The true purpose and opportunity of the human experience is to discover this and find true and lasting freedom. Know that this is possible.
I love you all as my own Self.
I am only a humble servant. Of all forms of serving, the guru is the greatest servant, because it is with great joy that the guru sees and reveals how everything arises from the perfect source, plays as ignorance and diversity, and ultimately returns to the fullness of the heart—the source of all manifestation.
Though the guru is loved and honoured on this ‘special’ day, it must be said that the guru does not consider himself to be special or above anyone. In fact, he is the most normal, simple and humble being, for he is the most natural. He knows that as a person he has no independent reality and that his reality is only the one, true and all-encompassing Self. The true guru or teacher sees all as his own self and being. He encourages and urges his followers to understand, to discover and live this truth as their own reality.
It is a pleasure for me to bless this day and to say Happy Guru Purnima Day to all beings who can hear this.
I love you and love reminding you that you are worth much more than you could ever imagine. We are the ever pure, timeless and blissful awareness existence. It is a delight to love who and what you are and to discard what we are not. Not discard in some cynical way, but simply to turn away from what is seen to be unreal. Satsang exists for this and as this service to mankind. Satsang powerfully reminds and supports authentic self-discovery in every moment.
Turn your face and mind back to what is real—the Heart of pure Awareness—and be free.
My love is That—the timeless One we all are.
Om. Amen
July 24, 2021
What is the significance of Guru Purnima day? It is to be reminded of and be one with the inner guru, the Satguru inside our heart—the true heart of being. The Satguru is formless but appears with form only to remind us of the inner, eternal Satguru, our timeless and unborn Reality.
All that exists is only the Supreme Lord of the Universe; with form, he is known by various names but is ever the unchanging One. For those who contemplate, He is discovered as pure and formless awareness within. The true purpose and opportunity of the human experience is to discover this and find true and lasting freedom. Know that this is possible.
I love you all as my own Self.
I am only a humble servant. Of all forms of serving, the guru is the greatest servant, because it is with great joy that the guru sees and reveals how everything arises from the perfect source, plays as ignorance and diversity, and ultimately returns to the fullness of the heart—the source of all manifestation.
Though the guru is loved and honoured on this ‘special’ day, it must be said that the guru does not consider himself to be special or above anyone. In fact, he is the most normal, simple and humble being, for he is the most natural. He knows that as a person he has no independent reality and that his reality is only the one, true and all-encompassing Self. The true guru or teacher sees all as his own self and being. He encourages and urges his followers to understand, to discover and live this truth as their own reality.
It is a pleasure for me to bless this day and to say Happy Guru Purnima Day to all beings who can hear this.
I love you and love reminding you that you are worth much more than you could ever imagine. We are the ever pure, timeless and blissful awareness existence. It is a delight to love who and what you are and to discard what we are not. Not discard in some cynical way, but simply to turn away from what is seen to be unreal. Satsang exists for this and as this service to mankind. Satsang powerfully reminds and supports authentic self-discovery in every moment.
Turn your face and mind back to what is real—the Heart of pure Awareness—and be free.
My love is That—the timeless One we all are.
Om. Amen
July 24, 2021
WE WOULD OFTEN FAIL
To serve Bhagavan at mealtimes was a dangerous adventure. Our womanly desire was to fill him to the brim. His rule was to clear his plate no matter what or how much was served. Not a speck of food would be left uneaten. So we had to be watchful and serve much less than we would like to. It was not easy, and we would often fail. He would scold us bitterly or, what was infinitely worse, would fall ill and suffer. I cannot understand how he managed to produce an illness when a lesson was needed, but our life with him was crisis after crisis.
— Subbalakshmi Ammal, The Power of the Presence
To serve Bhagavan at mealtimes was a dangerous adventure. Our womanly desire was to fill him to the brim. His rule was to clear his plate no matter what or how much was served. Not a speck of food would be left uneaten. So we had to be watchful and serve much less than we would like to. It was not easy, and we would often fail. He would scold us bitterly or, what was infinitely worse, would fall ill and suffer. I cannot understand how he managed to produce an illness when a lesson was needed, but our life with him was crisis after crisis.
— Subbalakshmi Ammal, The Power of the Presence
THE BANE OF KNOWLEDGE
Ashtavakra said:
My son, you may recite or listen to countless scriptures, but you will not be established within until you can forget everything.
You may, as a learned man, indulge in wealth, activity, and meditation, but your mind will still long for that which is the cessation of desire, and beyond all goals.
Everyone is in pain because of their striving to achieve something, but no one realises it. By no more than this instruction, the fortunate one attains tranquillity.
Happiness belongs to no one but that supremely lazy man for whom even opening and closing his eyes is a bother.
When the mind is freed from such pairs of opposites as, "I have done this," and "I have not done that," it becomes indifferent to merit, wealth, sensuality and liberation.
One man is abstemious and averse to the senses, another is greedy and attached to them, but he who is free from both taking and rejecting is neither abstemious nor greedy.
So long as desire,
the state of lack of discrimination,
remains,
the sense of revulsion and attraction will remain,
which is the root and branch of samsara.
Desire springs from usage,
and aversion from abstension,
but the wise man is free from the pairs of opposites like a child, and becomes established.
The passionate man wants to eliminate samsara so as to avoid pain,
but the dispassionate man is free from pain and feels no distress even in it.
He who is proud about even liberation or his own body, and feels them his own, is neither a seer nor a yogi. He is still just a sufferer.
If even Shiva, Vishnu, or the lotus-born Brahma were your instructor, until you have forgotten everything you cannot be established within.
— Ashtavakra Gita. Chapter XVI
Translated by John Richards
Ashtavakra said:
My son, you may recite or listen to countless scriptures, but you will not be established within until you can forget everything.
You may, as a learned man, indulge in wealth, activity, and meditation, but your mind will still long for that which is the cessation of desire, and beyond all goals.
Everyone is in pain because of their striving to achieve something, but no one realises it. By no more than this instruction, the fortunate one attains tranquillity.
Happiness belongs to no one but that supremely lazy man for whom even opening and closing his eyes is a bother.
When the mind is freed from such pairs of opposites as, "I have done this," and "I have not done that," it becomes indifferent to merit, wealth, sensuality and liberation.
One man is abstemious and averse to the senses, another is greedy and attached to them, but he who is free from both taking and rejecting is neither abstemious nor greedy.
So long as desire,
the state of lack of discrimination,
remains,
the sense of revulsion and attraction will remain,
which is the root and branch of samsara.
Desire springs from usage,
and aversion from abstension,
but the wise man is free from the pairs of opposites like a child, and becomes established.
The passionate man wants to eliminate samsara so as to avoid pain,
but the dispassionate man is free from pain and feels no distress even in it.
He who is proud about even liberation or his own body, and feels them his own, is neither a seer nor a yogi. He is still just a sufferer.
If even Shiva, Vishnu, or the lotus-born Brahma were your instructor, until you have forgotten everything you cannot be established within.
— Ashtavakra Gita. Chapter XVI
Translated by John Richards
ANNAMALAI SWAMI REMEMBERED
CHEETAS AND A NEW NAME
When I first came to the ashram there were still some leopards in the area. They rarely came into the ashram but at night they often frequented the place where Bhagavan used to urinate. I remember him meeting one on one of his nocturnal trips. He was not the least bit afraid. He just looked at the leopard and said, 'Poda! [Go away!]'. And the leopard just walked away.
Soon after I came I was given a new name by Bhagavan. My original name had been Sellaperumal. One day Bhagavan casually mentioned that I reminded him of a man called Annamalai Swami who had been his attendant at Skandashram. He started to use this name as a nickname for me. When the devotees heard this they all followed suit and within a few days, my new identity was firmly established.
Bhagavan lived at Skandashram, on the eastern slopes of Arunachala, from 1916-22. Annamalai Swami died there during a plague outbreak in 1922.
— Living by the words of Bhagavan
CHEETAS AND A NEW NAME
When I first came to the ashram there were still some leopards in the area. They rarely came into the ashram but at night they often frequented the place where Bhagavan used to urinate. I remember him meeting one on one of his nocturnal trips. He was not the least bit afraid. He just looked at the leopard and said, 'Poda! [Go away!]'. And the leopard just walked away.
Soon after I came I was given a new name by Bhagavan. My original name had been Sellaperumal. One day Bhagavan casually mentioned that I reminded him of a man called Annamalai Swami who had been his attendant at Skandashram. He started to use this name as a nickname for me. When the devotees heard this they all followed suit and within a few days, my new identity was firmly established.
Bhagavan lived at Skandashram, on the eastern slopes of Arunachala, from 1916-22. Annamalai Swami died there during a plague outbreak in 1922.
— Living by the words of Bhagavan
MOTHER PARVATI INTERFERES
Coffee is a must in South India. Everybody used to bring coffee to the ashram and try to make Bhagavan drink it. If he refused to drink, others would feel too guilty to take it themselves. For their sake, Bhagavan would sometimes taste their coffee.
Very few people found out that he didn't like coffee at all. Using one pretext or another, Bhagavan would manage to avoid coffee for weeks until, once again, he was compelled to take it by some misguided devotee. One day Appu Sastri's wife came with a big pot of excellent coffee, but Bhagavan refused to have any.
'Don't you know that I don't like coffee?' he asked.
She fought back by asking, 'What am I to do? I had a dream last night in which I saw a very stately lady at the gate of the temple. I knew at once that she was Parvati herself. She told me, "My son is not taking coffee. Please prepare some good coffee and make him drink." There you are, Swami. It's your mother's orders!'
Bhagavan got indignant. 'She [Parvati] is always like this, interfering with my ways of living and frustrating my tapas. She did the same when I was living on the hill.'
— Subbalakshmi Ammal
Coffee is a must in South India. Everybody used to bring coffee to the ashram and try to make Bhagavan drink it. If he refused to drink, others would feel too guilty to take it themselves. For their sake, Bhagavan would sometimes taste their coffee.
Very few people found out that he didn't like coffee at all. Using one pretext or another, Bhagavan would manage to avoid coffee for weeks until, once again, he was compelled to take it by some misguided devotee. One day Appu Sastri's wife came with a big pot of excellent coffee, but Bhagavan refused to have any.
'Don't you know that I don't like coffee?' he asked.
She fought back by asking, 'What am I to do? I had a dream last night in which I saw a very stately lady at the gate of the temple. I knew at once that she was Parvati herself. She told me, "My son is not taking coffee. Please prepare some good coffee and make him drink." There you are, Swami. It's your mother's orders!'
Bhagavan got indignant. 'She [Parvati] is always like this, interfering with my ways of living and frustrating my tapas. She did the same when I was living on the hill.'
— Subbalakshmi Ammal
True Brahmins
Only he who, through firm jnana, is freed from the ‘I am the body’ ego is a true Brahmin and a true sannyasin. However, the ego borne on their heads by Brahmins who are proud of their caste and by sannyasins who are proud of their asrama is extremely difficult indeed to get rid of completely.
Guru Vachaka Kovai v. 162
The asramas are the four stages of life: brahmacharya (celibate student), grihastha (householder) vanaprastha (one who has retired with his wife to the forest to lead a meditative life) and sannyasa (renunciate monk). Bhagavan often pointed out that those who choose to be sannyasins carry in their mind the idea ‘I am a sannyasin’. True sannyasa, he said, can be compared to a ripe fruit dropping from a tree. It is something that happens when one is ready for it, not when one makes a conscious choice to follow that particular lifestyle.
Bhagavan: Only those who, as enquirers, have realized their true nature shining within their hearts, are Brahmins, possessors of jnana.
A Brahmin is one who has a heart that possesses the true jnana experience and cool compassion in his mind.
[Padamalai p 136, vv. 55, 56.]
One does not become a Brahmin merely by the comprehensive mastery of chanting the four Vedas so long as one continues to perceive objects as separate from oneself. Only he who has known the destruction of the ego that has learned the Vedas is, in truth, a Brahmin who has known the purport of the Vedas. He who has not seen this destruction will fall from his Self-state, as a hair falls from the head; he will be censured by others and swelter mentally.
Guru Vachaka Kovai v. 163
Question: Are not the Brahmins considered to be the priests or intermediaries between God and others?
Bhagavan: Yes. But who is a Brahmin? A Brahmin is one who has realized Brahman. Such a one has no sense of individuality in him. He cannot think that he acts as an intermediary.
[Talks with Sri Ramana Maharshi, talk no. 594.]
Only he who, through firm jnana, is freed from the ‘I am the body’ ego is a true Brahmin and a true sannyasin. However, the ego borne on their heads by Brahmins who are proud of their caste and by sannyasins who are proud of their asrama is extremely difficult indeed to get rid of completely.
Guru Vachaka Kovai v. 162
The asramas are the four stages of life: brahmacharya (celibate student), grihastha (householder) vanaprastha (one who has retired with his wife to the forest to lead a meditative life) and sannyasa (renunciate monk). Bhagavan often pointed out that those who choose to be sannyasins carry in their mind the idea ‘I am a sannyasin’. True sannyasa, he said, can be compared to a ripe fruit dropping from a tree. It is something that happens when one is ready for it, not when one makes a conscious choice to follow that particular lifestyle.
Bhagavan: Only those who, as enquirers, have realized their true nature shining within their hearts, are Brahmins, possessors of jnana.
A Brahmin is one who has a heart that possesses the true jnana experience and cool compassion in his mind.
[Padamalai p 136, vv. 55, 56.]
One does not become a Brahmin merely by the comprehensive mastery of chanting the four Vedas so long as one continues to perceive objects as separate from oneself. Only he who has known the destruction of the ego that has learned the Vedas is, in truth, a Brahmin who has known the purport of the Vedas. He who has not seen this destruction will fall from his Self-state, as a hair falls from the head; he will be censured by others and swelter mentally.
Guru Vachaka Kovai v. 163
Question: Are not the Brahmins considered to be the priests or intermediaries between God and others?
Bhagavan: Yes. But who is a Brahmin? A Brahmin is one who has realized Brahman. Such a one has no sense of individuality in him. He cannot think that he acts as an intermediary.
[Talks with Sri Ramana Maharshi, talk no. 594.]
Шри Рамана Махарши "40 стихов о Реальности"
Благословение
1. Можно ли сознавать Реальность, если Реальность не существует? Поскольку эта Реальность-Сознавание сама свободна от мыслей, существует как источник всех мыслей, её именуют Сердцем. Как познать её? Пребывать как она (без мысли) в Сердце — значит познать Её.
2. Сильно страшащиеся смерти находят прибежище у Стоп Высочайшего Господа, не знающего ни рождения, ни гибели. Может ли мысль о смерти возникнуть у тех, кто уничтожил их “я” и “моё” и стал бессмертным?
Текст
1. Когда мы смотрим на мир, то видим, что существует Единство, подобное мощному стволу, — общая Причина (Бог), обладающая безграничными силами, чтобы проявляться как многообразие. Картина имён и форм, зритель, холст, освещение — всё это есть Он Сам.
2. Все религии принимают без доказательства фундаментальную триаду: Бог, душа и мир, хотя все трое являются проявлениями Единого. Убеждение, что эти трое остаются вечно тремя, сохраняется лишь до тех пор, пока “я”, или эго, сохраняется. Лучше всего уничтожить эго и пребывать в своём собственном истинном состоянии.
3. В чем польза от споров, реален мир или нереален, одушевлён или неодушевлён, приятен или неприятен? Уничтожение эго, выход за пределы мира, осознание Себя [Тан] — это состояние, которое дорого всем и свободно от чувства единства и двойственности.
4. Для имеющего форму мир и Бог тоже будут иметь форму. При отсутствии формы, кто будет видеть их формы и как? Можно ли что-нибудь увидеть без глаза? Поистине, истинное Я есть Глаз, безграничный Глаз.
5. Тело имеет форму, состоящую из пяти оболочек. Поэтому они включены в понятие “тело”. Существует ли мир в отсутствие тела? Не имея тела, видел ли кто-нибудь мир?
6. Видимый нами мир есть не что иное, как пятеричные объекты чувств, которые являются результатами пяти чувств. Так как ум воспринимает мир посредством чувств, существует ли мир в отсутствие ума? Отвечайте (мне).
7. Хотя находящийся перед нами мир и сознавание его возникают и прекращаются одновременно, мир познается посредством сознавания. Источник, из которого они оба восходят и в который они оба опускаются, всегда сияет без восхода или заката. Он один является Реальностью.
8. В каких бы именах и формах безымянное и бесформенное ни почиталось, здесь лежит путь Его осознания. Осознание своей собственной природы как истины той Реальности и погружение в Неё есть подлинная Реализация. Познайте это.
9. Диады и триады всегда зависят от основного — Единого. Если внутренне видится, что такое Единое, то они исчезают. Лишь увидевшие это увидели Истину. Знайте, что они никогда не будут в смятении.
10. Знание и неведение взаимосвязаны: одно не существует без другого. Исследование, для кого присутствует знание и неведение, и достижение их коренной причины, Я [Тан], это и есть истинное знание.
11. Разве это не неведение — знать всё, кроме всезнающего Я? Когда Оно, подпочва и знания и неведения, познано, знание и неведение сами оба исчезают.
12 Истинное знание не является ни знанием, ни неведением. Знание объектов не есть истинное знание. Поскольку истинное Я сияет Само по Себе, не имеет второго, чтобы познавать или быть познанным, Оно есть Высочайшее Знание. Познайте, что Оно не есть пустота.
13. Только истинное Я [Тан] есть знание, только Оно есть Истина. Знание множественности есть неведение, есть ложное знание. Однако неведение не отделено от Я, которое есть знание. Разве (золотые) украшения отличаются от золота, которое только и реально?
14. При существовании “я” также существуют “вы” и “он”. Если при исследовании природы “я” оно исчезает, то “вы” и “он” также исчезнут и все воссияет как Единое. Это есть истинная природа человека.
15. Прошлое и будущее зависят от настоящего. Они также есть настоящее, когда они происходят. Существует только настоящее. Попытки познания прошлого и будущего без знания этой истины подобны попыткам вести счёт без использования единицы (счёта).
16. При рассмотрении пространства и времени возникает вопрос, что они представляют собой отдельно от нас? Если мы — суть наши тела, то мы оказываемся вовлеченными во время и пространство, однако разве мы — тела? Мы одинаковы сейчас, завтра и в любое время, здесь, там и везде. Мы существуем, мы те, кто находится за пределами времени и пространства.
17. Для тех, кто не осознал Себя [Тан], а также и для тех, кто осознал, тело есть “Я”. Однако для тех, кто не осознал, “Я” ограничено телом. Для тех же, кто внутри тела осознал Себя, “Я” сияет как безграничное Я. Познайте, что такова действительная разница между ними.
18. Мир реален как для тех, кто осознал Себя, так и для тех, кто не осознал. Но для тех, кто не осознал, его реальность ограничена пространственными размерами мира, тогда как для осознавших Реальность бесформенна и сияет как основа мира. Познайте, что таково различие между ними.
19. Споры о том, что же превалирует — судьба или свободная воля, интересуют лишь тех, кто не знает истинного Я, которое есть основание и судьбы и свободной воли. Те, кто осознал это основание, свободны от обеих. Скажите, будут ли они пойманы ими вновь?
20. Без видения Себя видение Бога есть умственный образ. Сказано, что только видение Себя есть видение Бога. Полная утрата эго и видение Себя есть обнаружение Богa, ибо истинное Я, Я ЕСМЬ, есть не что иное, как Бог.
21. Писания заявляют, что видение Себя есть видение Бога. Будучи единым, как человек может видеть собственное Я? Если Себя невозможно увидеть, то как можно увидеть Бога? Быть поглощенным Богом и значит видеть Бога.
22. Может ли ум познать Господа, который посылает Свой свет уму и сияет внутри ума, иначе, нежели обращением ума вовнутрь и сосредоточением его на Господе?
23. (Будучи неодушевленным), это тело не может (само по себе) сказать “Я”. Никто не скажет: “В глубоком сне меня нет”. Когда возникает “я” (как “Я есть тело”), возникает все. Исследуйте проницательным умом, откуда поднимается это “я”.
24. Неодушевленное тело не говорит “Я”. Вечносуществующее Сознание не рождено (а потому не может говорить “Я”). “Я” размером в тело появляется между этими двумя (как “я”). Оно известно как чит-джада-грантхи (узел, связывающий вместе сознательное и бессознательное) — зависимость, личное бытие, эго, тонкое тело, сансара, ум и т. д. Познайте это.
25. Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак — эго, или “я”, — обретает существование. Привязывая себя к форме, он сохраняется. Привязывая себя к форме, он питается (восприятиями) и растет. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это.
26. Если эго существует, то все существует тоже. Если эго нет — ничто не существует. Действительно, эго — это все. Поэтому исследование того, что эго есть в действительности, предполагает отбрасывание всего. Познайте это.
27. Состояние, в котором “я” не возникает, это состояние бытия ТОГО. Без поиска места, из которого возникает “я”, как достичь угасания себя — не появления “я“? А без такого достижения как человеку пребывать как ТО — в своем истинном состоянии? Отвечайте (мне).
28. Подобно ныряющему в воду за потерянной вещью, человек должен глубоко погрузиться в себя, сдерживая речь и дыхание, с устремленным умом, и найти место, из которого возникает “я”. Познайте это.
29. Поиск источника “я” умом, повернутым вовнутрь, и без произнесения слова “Я” есть действительно путь Знания. Медитация на высказывании “Я не это, Я есть ТО” — помощь в исследовании, но не исследование само.
30. Когда ум, обращенный вовнутрь, вопрошает “Кто я?” и достигает Сердца, “я” (эго) гибнет. Тотчас истинное Я появляется (как “Я—Я”), которое хотя и проявляется как “Я”, есть не эго, но подлинное бытие.
31. Что еще нужно делать тому, кто, уничтожив себя (свое эго), остается погруженным в блаженство истинного Я? Он ничего не сознает, кроме истинного Я. Кто может понять его состояние?
32. Несмотря на то, что Веды провозглашают: “Ты есть ТО”, сущим слабоумием является отказ от исследования своей природы и пребывания как истинное Я, чтобы вместо этого1 продолжать мышление: “Я — не это, но — ТО”. Ибо ТО всегда сияет как Я.
33. Нелепо думать: “Я знаю себя” или: “Я не знаю себя”, таким образом допуская наличие двух “Я”, одно из которых является объектом для другого. То, что истинное Я только одно, является всеобщим опытом
34. Не пытаясь осознать в Сердце ту Реальность, которая является истинной природой всего, и не стараясь пребывать в Ней, заниматься диспутами, существует эта Реальность или нет, реальна Она или нет, — заблуждение, порожденное неведением
35. Искать и пребывать в том, которое всегда достигнуто, есть (подлинное) достижение. Все другие достижения, такие как сиддхи (сверхобычные силы), подобны обретаемым во сне и оказываются нереальными при пробуждении. Могут ли те, кто установился в Реальности и избавился от иллюзий, быть обманутыми ими? Познайте и будьте (Реальностью).
36. Мысль “Я не тело” помогает медитировать: “Я не это: я — ТО” и пребывать как ТО. Но почему следует беспрестанно думать “Я есть ТО”? Разве человеку нужно всегда думать: “Я — человек”? Мы всегда — ТО.
37. Представление “Двойственность при поиске и недвойственность по достижении” неверно. Кто еще един, кроме “десятого”2, и в процессе искреннего поиска Себя, и после осознания Себя?
38. Пока человек чувствует себя делателем, он пожинает плоды своих действий. Но как только посредством исследования “Кто делатель?” он осознаёт Я, чувство делания умирает и утверждается свобода от трех видов кармы3. Это есть окончательное Освобождение.
39. Пока сохраняется мысль “Я — связан”, сохраняются мысли об оковах и Освобождении. Когда исследованием “Кто же связан?” осознаётся истинное Я, Оно только и остаётся — всегда достигнутое и вечно свободное. Мысль о рабстве исчезает, поэтому как можно мыслить об Освобождении?
40. Если (для искателей с различной зрелостью ума) сказано, что Освобождение бывает трех видов, с формой, без формы, а также одновременно с ней и без неё, то мы говорим, что Освобождение уничтожает все эти три (вида), а также и эго, которое делает различие между ними.
Шри Рамана Махарши "40 стихов о Реальности"
Благословение
1. Можно ли сознавать Реальность, если Реальность не существует? Поскольку эта Реальность-Сознавание сама свободна от мыслей, существует как источник всех мыслей, её именуют Сердцем. Как познать её? Пребывать как она (без мысли) в Сердце — значит познать Её.
2. Сильно страшащиеся смерти находят прибежище у Стоп Высочайшего Господа, не знающего ни рождения, ни гибели. Может ли мысль о смерти возникнуть у тех, кто уничтожил их “я” и “моё” и стал бессмертным?
Текст
1. Когда мы смотрим на мир, то видим, что существует Единство, подобное мощному стволу, — общая Причина (Бог), обладающая безграничными силами, чтобы проявляться как многообразие. Картина имён и форм, зритель, холст, освещение — всё это есть Он Сам.
2. Все религии принимают без доказательства фундаментальную триаду: Бог, душа и мир, хотя все трое являются проявлениями Единого. Убеждение, что эти трое остаются вечно тремя, сохраняется лишь до тех пор, пока “я”, или эго, сохраняется. Лучше всего уничтожить эго и пребывать в своём собственном истинном состоянии.
3. В чем польза от споров, реален мир или нереален, одушевлён или неодушевлён, приятен или неприятен? Уничтожение эго, выход за пределы мира, осознание Себя [Тан] — это состояние, которое дорого всем и свободно от чувства единства и двойственности.
4. Для имеющего форму мир и Бог тоже будут иметь форму. При отсутствии формы, кто будет видеть их формы и как? Можно ли что-нибудь увидеть без глаза? Поистине, истинное Я есть Глаз, безграничный Глаз.
5. Тело имеет форму, состоящую из пяти оболочек. Поэтому они включены в понятие “тело”. Существует ли мир в отсутствие тела? Не имея тела, видел ли кто-нибудь мир?
6. Видимый нами мир есть не что иное, как пятеричные объекты чувств, которые являются результатами пяти чувств. Так как ум воспринимает мир посредством чувств, существует ли мир в отсутствие ума? Отвечайте (мне).
7. Хотя находящийся перед нами мир и сознавание его возникают и прекращаются одновременно, мир познается посредством сознавания. Источник, из которого они оба восходят и в который они оба опускаются, всегда сияет без восхода или заката. Он один является Реальностью.
8. В каких бы именах и формах безымянное и бесформенное ни почиталось, здесь лежит путь Его осознания. Осознание своей собственной природы как истины той Реальности и погружение в Неё есть подлинная Реализация. Познайте это.
9. Диады и триады всегда зависят от основного — Единого. Если внутренне видится, что такое Единое, то они исчезают. Лишь увидевшие это увидели Истину. Знайте, что они никогда не будут в смятении.
10. Знание и неведение взаимосвязаны: одно не существует без другого. Исследование, для кого присутствует знание и неведение, и достижение их коренной причины, Я [Тан], это и есть истинное знание.
11. Разве это не неведение — знать всё, кроме всезнающего Я? Когда Оно, подпочва и знания и неведения, познано, знание и неведение сами оба исчезают.
12 Истинное знание не является ни знанием, ни неведением. Знание объектов не есть истинное знание. Поскольку истинное Я сияет Само по Себе, не имеет второго, чтобы познавать или быть познанным, Оно есть Высочайшее Знание. Познайте, что Оно не есть пустота.
13. Только истинное Я [Тан] есть знание, только Оно есть Истина. Знание множественности есть неведение, есть ложное знание. Однако неведение не отделено от Я, которое есть знание. Разве (золотые) украшения отличаются от золота, которое только и реально?
14. При существовании “я” также существуют “вы” и “он”. Если при исследовании природы “я” оно исчезает, то “вы” и “он” также исчезнут и все воссияет как Единое. Это есть истинная природа человека.
15. Прошлое и будущее зависят от настоящего. Они также есть настоящее, когда они происходят. Существует только настоящее. Попытки познания прошлого и будущего без знания этой истины подобны попыткам вести счёт без использования единицы (счёта).
16. При рассмотрении пространства и времени возникает вопрос, что они представляют собой отдельно от нас? Если мы — суть наши тела, то мы оказываемся вовлеченными во время и пространство, однако разве мы — тела? Мы одинаковы сейчас, завтра и в любое время, здесь, там и везде. Мы существуем, мы те, кто находится за пределами времени и пространства.
17. Для тех, кто не осознал Себя [Тан], а также и для тех, кто осознал, тело есть “Я”. Однако для тех, кто не осознал, “Я” ограничено телом. Для тех же, кто внутри тела осознал Себя, “Я” сияет как безграничное Я. Познайте, что такова действительная разница между ними.
18. Мир реален как для тех, кто осознал Себя, так и для тех, кто не осознал. Но для тех, кто не осознал, его реальность ограничена пространственными размерами мира, тогда как для осознавших Реальность бесформенна и сияет как основа мира. Познайте, что таково различие между ними.
19. Споры о том, что же превалирует — судьба или свободная воля, интересуют лишь тех, кто не знает истинного Я, которое есть основание и судьбы и свободной воли. Те, кто осознал это основание, свободны от обеих. Скажите, будут ли они пойманы ими вновь?
20. Без видения Себя видение Бога есть умственный образ. Сказано, что только видение Себя есть видение Бога. Полная утрата эго и видение Себя есть обнаружение Богa, ибо истинное Я, Я ЕСМЬ, есть не что иное, как Бог.
21. Писания заявляют, что видение Себя есть видение Бога. Будучи единым, как человек может видеть собственное Я? Если Себя невозможно увидеть, то как можно увидеть Бога? Быть поглощенным Богом и значит видеть Бога.
22. Может ли ум познать Господа, который посылает Свой свет уму и сияет внутри ума, иначе, нежели обращением ума вовнутрь и сосредоточением его на Господе?
23. (Будучи неодушевленным), это тело не может (само по себе) сказать “Я”. Никто не скажет: “В глубоком сне меня нет”. Когда возникает “я” (как “Я есть тело”), возникает все. Исследуйте проницательным умом, откуда поднимается это “я”.
24. Неодушевленное тело не говорит “Я”. Вечносуществующее Сознание не рождено (а потому не может говорить “Я”). “Я” размером в тело появляется между этими двумя (как “я”). Оно известно как чит-джада-грантхи (узел, связывающий вместе сознательное и бессознательное) — зависимость, личное бытие, эго, тонкое тело, сансара, ум и т. д. Познайте это.
25. Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак — эго, или “я”, — обретает существование. Привязывая себя к форме, он сохраняется. Привязывая себя к форме, он питается (восприятиями) и растет. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это.
26. Если эго существует, то все существует тоже. Если эго нет — ничто не существует. Действительно, эго — это все. Поэтому исследование того, что эго есть в действительности, предполагает отбрасывание всего. Познайте это.
27. Состояние, в котором “я” не возникает, это состояние бытия ТОГО. Без поиска места, из которого возникает “я”, как достичь угасания себя — не появления “я“? А без такого достижения как человеку пребывать как ТО — в своем истинном состоянии? Отвечайте (мне).
28. Подобно ныряющему в воду за потерянной вещью, человек должен глубоко погрузиться в себя, сдерживая речь и дыхание, с устремленным умом, и найти место, из которого возникает “я”. Познайте это.
29. Поиск источника “я” умом, повернутым вовнутрь, и без произнесения слова “Я” есть действительно путь Знания. Медитация на высказывании “Я не это, Я есть ТО” — помощь в исследовании, но не исследование само.
30. Когда ум, обращенный вовнутрь, вопрошает “Кто я?” и достигает Сердца, “я” (эго) гибнет. Тотчас истинное Я появляется (как “Я—Я”), которое хотя и проявляется как “Я”, есть не эго, но подлинное бытие.
31. Что еще нужно делать тому, кто, уничтожив себя (свое эго), остается погруженным в блаженство истинного Я? Он ничего не сознает, кроме истинного Я. Кто может понять его состояние?
32. Несмотря на то, что Веды провозглашают: “Ты есть ТО”, сущим слабоумием является отказ от исследования своей природы и пребывания как истинное Я, чтобы вместо этого1 продолжать мышление: “Я — не это, но — ТО”. Ибо ТО всегда сияет как Я.
33. Нелепо думать: “Я знаю себя” или: “Я не знаю себя”, таким образом допуская наличие двух “Я”, одно из которых является объектом для другого. То, что истинное Я только одно, является всеобщим опытом
34. Не пытаясь осознать в Сердце ту Реальность, которая является истинной природой всего, и не стараясь пребывать в Ней, заниматься диспутами, существует эта Реальность или нет, реальна Она или нет, — заблуждение, порожденное неведением
35. Искать и пребывать в том, которое всегда достигнуто, есть (подлинное) достижение. Все другие достижения, такие как сиддхи (сверхобычные силы), подобны обретаемым во сне и оказываются нереальными при пробуждении. Могут ли те, кто установился в Реальности и избавился от иллюзий, быть обманутыми ими? Познайте и будьте (Реальностью).
36. Мысль “Я не тело” помогает медитировать: “Я не это: я — ТО” и пребывать как ТО. Но почему следует беспрестанно думать “Я есть ТО”? Разве человеку нужно всегда думать: “Я — человек”? Мы всегда — ТО.
37. Представление “Двойственность при поиске и недвойственность по достижении” неверно. Кто еще един, кроме “десятого”2, и в процессе искреннего поиска Себя, и после осознания Себя?
38. Пока человек чувствует себя делателем, он пожинает плоды своих действий. Но как только посредством исследования “Кто делатель?” он осознаёт Я, чувство делания умирает и утверждается свобода от трех видов кармы3. Это есть окончательное Освобождение.
39. Пока сохраняется мысль “Я — связан”, сохраняются мысли об оковах и Освобождении. Когда исследованием “Кто же связан?” осознаётся истинное Я, Оно только и остаётся — всегда достигнутое и вечно свободное. Мысль о рабстве исчезает, поэтому как можно мыслить об Освобождении?
40. Если (для искателей с различной зрелостью ума) сказано, что Освобождение бывает трех видов, с формой, без формы, а также одновременно с ней и без неё, то мы говорим, что Освобождение уничтожает все эти три (вида), а также и эго, которое делает различие между ними.
Шри Рамана Махарши "40 стихов о Реальности"
The 'lazy' state of just being and shining is the state of the Self, and that is the highest state that one can attain. Revere as the most virtuous those who have attained that 'lazy' state which cannot be attained except by very great and rare tapas.
— Guru Vachaka Kovai, v. 774
— Guru Vachaka Kovai, v. 774
Что для меня значил Бхагаван? Я задаю себе этот вопрос. Что
Бхагаван значил и до сих пор значит для меня? Я обнаружил, что нельзя дать чёткий ответ на этот вопрос.
Да, именно так. Шри Рамана Махарши был, и остаётся, чем-то невообразимым, а потому неописуемым.
Бхагаван не был болезненным, старым, умирающим телом, которое я видел полулежащим на кушетке, но
чем-то невообразимым; он был безличным и чистым сиянием; а тело, сколь сильно бы мы ни любили его
присутствие, было лишь как сверкающий алмаз, отражающий реально существующий свет. Я не понимал
всего этого в первый свой приезд. Для меня он был чем-то вроде божественного человека, и я был склонен сравнивать его с Иисусом Христом или Буддой. Но Иисус Христос и Будда были образами в моей голове,
сформированными на основе верований, на которых я был воспитан, и всех историй, услышанных и
прочитанных позже. Но Рамана Махарши с первого же мгновенья, когда я его увидел, был чем угодно, только не образом. Он был бомбой, взорвавшей миф о моей жизни за несколько минут и без единого
слова. Его знаменитый вопрос 'Кто я?' тотчас приобрёл совершенно новую окраску. Только спустя три или
четыре года мне полностью стало ясно, какое влияние оказало на меня его молчание – оно стало 'моим
собственным', если можно так сказать. Бхагаван никому не давал возможности поверить, что вы как
человек можете реализовать истину. Центральный пунктом, осью его садханы, которую он предлагал
большинству из нас, было приглашение рассмотреть, Кто задаёт вопросы? Кто пришёл к нему? Кто хочет
реализации?"
"Однажды Бхагаван спросил кого-то: 'Откуда вы знаете, что не реализованы?' Это был встречный вопрос на
сказанное человеком: 'Я не реализован.' Бхагаван спросил: 'Откуда вы знаете, что не реализованы?' Если
подумать над этим, вы обнаружите, что этот вопрос подобен землетрясению. И правда, к то это говорит?
Поэтому, после глубокого размышления над этим вопросом, неизбежно приходит вывод, что Бхагаван
утверждал простую и чистую истину, когда говорил нам: ' Я всегда реализовано.' Когда ясно, что любое
ощущение, чувственное или ментальное, есть всего лишь движение в сознании, движение в свете, тогда, начиная с этого момента, каждое ощущение воспевает славу этой ясности, как любая волна может быть
песней моря. Всем, что я теперь понимаю, я полностью обязан встрече с нужным человеком, воплощением
истины, в нужное время несколько раз в моей жизни. Я получил всё это бесплатно. Я не заплатил ни пенни.
Подлинное учение всегда бесплатно, за исключением одного. Вы платите за него глубиной своей личности.
Это значит, что вы должны быть готовы отбросить всё, чем вы себя считали."
"Бхагаван мне ничего не дал. Когда я приехал, считая себя бедным человеком, нуждающимся в помощи, он открыл мне, что я богаче миллионера, что я источник всего живого. Бхагаван ничего не просил взамен,
даже моей любви или уважения. Своим простым присутствием он раскрыл, высвободил во мне то, что
нельзя описать словами, такими как любовь или уважение. Это намного глубже, чем самое глубокое
чувство. Между нами не происходило ничего похожего на какой-либо взаимообмен. Хотя я долгое время
думал, что он дал мне свою любовь, и что я отдал ему своё сердце. Это было обнажённое противостояние
между иллюзией и истиной, в котором иллюзия не выстояла. Её смелó, но не потому, что он так хотел. Он
ничего не хотел и принял меня таким, каким я был. Он не хотел изменить меня. Он видел меня
водоворотом света в океане света. Возможно, то, что он был такой сияющей уверенностью, прорвалось
сквозь мои страхи и желания и позволило мне отпустить стремление улучшить воображаемого себя.
Бхагаван был тем, чем был, Бхагаван есть то, что он есть, и поэтому я теперь с уверенностью могу сказать, Я
ЕСТЬ то, что Я ЕСТЬ. Разве это не означает, что просто пребывая тем, что он есть, Бхагаван дал мне
возможность осознать безвременное, невообразимое, немыслимое 'Я ЕСТЬ'? Бхагаван это безмолвие; Бхагаван это тишина. Эти два последних предложения должны стать жизнью каждого. Каждый момент мы
должны помнить, что свет внутри каждого из нас.
Уолтер Кеерс
Бхагаван значил и до сих пор значит для меня? Я обнаружил, что нельзя дать чёткий ответ на этот вопрос.
Да, именно так. Шри Рамана Махарши был, и остаётся, чем-то невообразимым, а потому неописуемым.
Бхагаван не был болезненным, старым, умирающим телом, которое я видел полулежащим на кушетке, но
чем-то невообразимым; он был безличным и чистым сиянием; а тело, сколь сильно бы мы ни любили его
присутствие, было лишь как сверкающий алмаз, отражающий реально существующий свет. Я не понимал
всего этого в первый свой приезд. Для меня он был чем-то вроде божественного человека, и я был склонен сравнивать его с Иисусом Христом или Буддой. Но Иисус Христос и Будда были образами в моей голове,
сформированными на основе верований, на которых я был воспитан, и всех историй, услышанных и
прочитанных позже. Но Рамана Махарши с первого же мгновенья, когда я его увидел, был чем угодно, только не образом. Он был бомбой, взорвавшей миф о моей жизни за несколько минут и без единого
слова. Его знаменитый вопрос 'Кто я?' тотчас приобрёл совершенно новую окраску. Только спустя три или
четыре года мне полностью стало ясно, какое влияние оказало на меня его молчание – оно стало 'моим
собственным', если можно так сказать. Бхагаван никому не давал возможности поверить, что вы как
человек можете реализовать истину. Центральный пунктом, осью его садханы, которую он предлагал
большинству из нас, было приглашение рассмотреть, Кто задаёт вопросы? Кто пришёл к нему? Кто хочет
реализации?"
"Однажды Бхагаван спросил кого-то: 'Откуда вы знаете, что не реализованы?' Это был встречный вопрос на
сказанное человеком: 'Я не реализован.' Бхагаван спросил: 'Откуда вы знаете, что не реализованы?' Если
подумать над этим, вы обнаружите, что этот вопрос подобен землетрясению. И правда, к то это говорит?
Поэтому, после глубокого размышления над этим вопросом, неизбежно приходит вывод, что Бхагаван
утверждал простую и чистую истину, когда говорил нам: ' Я всегда реализовано.' Когда ясно, что любое
ощущение, чувственное или ментальное, есть всего лишь движение в сознании, движение в свете, тогда, начиная с этого момента, каждое ощущение воспевает славу этой ясности, как любая волна может быть
песней моря. Всем, что я теперь понимаю, я полностью обязан встрече с нужным человеком, воплощением
истины, в нужное время несколько раз в моей жизни. Я получил всё это бесплатно. Я не заплатил ни пенни.
Подлинное учение всегда бесплатно, за исключением одного. Вы платите за него глубиной своей личности.
Это значит, что вы должны быть готовы отбросить всё, чем вы себя считали."
"Бхагаван мне ничего не дал. Когда я приехал, считая себя бедным человеком, нуждающимся в помощи, он открыл мне, что я богаче миллионера, что я источник всего живого. Бхагаван ничего не просил взамен,
даже моей любви или уважения. Своим простым присутствием он раскрыл, высвободил во мне то, что
нельзя описать словами, такими как любовь или уважение. Это намного глубже, чем самое глубокое
чувство. Между нами не происходило ничего похожего на какой-либо взаимообмен. Хотя я долгое время
думал, что он дал мне свою любовь, и что я отдал ему своё сердце. Это было обнажённое противостояние
между иллюзией и истиной, в котором иллюзия не выстояла. Её смелó, но не потому, что он так хотел. Он
ничего не хотел и принял меня таким, каким я был. Он не хотел изменить меня. Он видел меня
водоворотом света в океане света. Возможно, то, что он был такой сияющей уверенностью, прорвалось
сквозь мои страхи и желания и позволило мне отпустить стремление улучшить воображаемого себя.
Бхагаван был тем, чем был, Бхагаван есть то, что он есть, и поэтому я теперь с уверенностью могу сказать, Я
ЕСТЬ то, что Я ЕСТЬ. Разве это не означает, что просто пребывая тем, что он есть, Бхагаван дал мне
возможность осознать безвременное, невообразимое, немыслимое 'Я ЕСТЬ'? Бхагаван это безмолвие; Бхагаван это тишина. Эти два последних предложения должны стать жизнью каждого. Каждый момент мы
должны помнить, что свет внутри каждого из нас.
Уолтер Кеерс
Пусть отдохнет в естественном великом покое
Этот истощенный ум,
Избитый до беспомощности кармой и невротическими мыслями,
Подобными нескончаемой ярости неустанно бьющих волн
Бесконечного океана сансары.
Отдохните в естественном великом покое.
Прежде всего, будьте расслабленны, будьте естественны и обширны настолько, насколько это только возможно. Тихо выскользните из петли своей привычной тревожной личности, отпустите все, за что вы цепляетесь и расслабьтесь в своей истинной природе. Подумайте о своей обычной, эмоциональной, осаждаемой мыслями личности, как о куске льда или масла, оставленном на солнце. Если вы ощущаете себя твердым и холодным, позвольте этой агрессии растаять под солнечным сиянием вашей медитации. Позвольте покою воздействовать на вас и дать вам возможность собрать ваш рассеянный ум во внимание Соблюдения Покоя и пробудить в вас осознание и проникновение Ясного Видения. И вы обнаружите, что вся ваша негативность обезоружена, ваша агрессия – растворена, а ваше замешательство медленно испаряется, как туман, в огромном и незапятнанном небе вашей абсолютной природы.
— КНИГА ЖИЗНИ И ПРАКТИКИ УМИРАНИЯ
Этот истощенный ум,
Избитый до беспомощности кармой и невротическими мыслями,
Подобными нескончаемой ярости неустанно бьющих волн
Бесконечного океана сансары.
Отдохните в естественном великом покое.
Прежде всего, будьте расслабленны, будьте естественны и обширны настолько, насколько это только возможно. Тихо выскользните из петли своей привычной тревожной личности, отпустите все, за что вы цепляетесь и расслабьтесь в своей истинной природе. Подумайте о своей обычной, эмоциональной, осаждаемой мыслями личности, как о куске льда или масла, оставленном на солнце. Если вы ощущаете себя твердым и холодным, позвольте этой агрессии растаять под солнечным сиянием вашей медитации. Позвольте покою воздействовать на вас и дать вам возможность собрать ваш рассеянный ум во внимание Соблюдения Покоя и пробудить в вас осознание и проникновение Ясного Видения. И вы обнаружите, что вся ваша негативность обезоружена, ваша агрессия – растворена, а ваше замешательство медленно испаряется, как туман, в огромном и незапятнанном небе вашей абсолютной природы.
— КНИГА ЖИЗНИ И ПРАКТИКИ УМИРАНИЯ
Do a good deed and throw
it in the river,
One day it will come back
to you in the desert.
it in the river,
One day it will come back
to you in the desert.
В: Будда говорил, что идея просветления чрезвычайно важна. Большинство людей идут по жизни даже не зная, что существует такая вещь, как просветление, не говоря уже о стремлении к нему. Но как только они узнали об этом, семя посажено, и оно не может умереть. Поэтому он посылал своих бхикху проповедовать восемь месяцев в году.
Махарадж: Мой Гуру говорил: «Человек может дарить еду, одежду, кров, знания, любовь, но высший дар – это проповедь просветления». Вы правы, просветление – это высшее благо. Если вы им обладаете, никто не может отобрать его у вас.
В: Если бы вы говорили подобным образом на Западе, люди приняли бы вас за безумца.
Махарадж: Конечно, приняли бы! Для тех, кто не обладает знанием, всё, что не доступно их пониманию, – безумие. И что из того? Пусть остаются такими, какие есть.
Я такой, какой я есть, не по своей заслуге, а они такие, какие они есть, не по их вине. Высшая Реальность проявляет себя бесчисленными способами. Её имена и формы не имеют числа. Всё исходит из одного океана и всё опускается в тот же океан, источник всего.
Искать причины и результаты – хобби ума. Что есть, достойно любви.
Любовь – не результат, это сама основа бытия. Куда бы вы ни направлялись, вы найдёте бытие, сознание и любовь. Зачем создавать предпочтения?
Нисаргадатта Махарадж "Я есть То"
Махарадж: Мой Гуру говорил: «Человек может дарить еду, одежду, кров, знания, любовь, но высший дар – это проповедь просветления». Вы правы, просветление – это высшее благо. Если вы им обладаете, никто не может отобрать его у вас.
В: Если бы вы говорили подобным образом на Западе, люди приняли бы вас за безумца.
Махарадж: Конечно, приняли бы! Для тех, кто не обладает знанием, всё, что не доступно их пониманию, – безумие. И что из того? Пусть остаются такими, какие есть.
Я такой, какой я есть, не по своей заслуге, а они такие, какие они есть, не по их вине. Высшая Реальность проявляет себя бесчисленными способами. Её имена и формы не имеют числа. Всё исходит из одного океана и всё опускается в тот же океан, источник всего.
Искать причины и результаты – хобби ума. Что есть, достойно любви.
Любовь – не результат, это сама основа бытия. Куда бы вы ни направлялись, вы найдёте бытие, сознание и любовь. Зачем создавать предпочтения?
Нисаргадатта Махарадж "Я есть То"
Посетитель. Уединение полезно для практики?
Махарши. Что вы понимаете под уединением?
П. Держаться в стороне от других.
М. Зачем это делать? Только страх побуждает к такому поведению. Страх вторжения других присутствует даже при уединении, и оно, таким образом, портится. Более того, как вычеркивать мысли в уединении? Не следует ли это делать в нынешнем окружении?
П. Но ум сейчас отвлечен.
М. Почему вы отпускаете ум? Уединение равнозначно успокоению ума. Это можно сделать и в толпе. Само по себе уединение не может стереть мысли человека. Это делает практика. Той же самой практикой можно заниматься и здесь.
Махарши. Что вы понимаете под уединением?
П. Держаться в стороне от других.
М. Зачем это делать? Только страх побуждает к такому поведению. Страх вторжения других присутствует даже при уединении, и оно, таким образом, портится. Более того, как вычеркивать мысли в уединении? Не следует ли это делать в нынешнем окружении?
П. Но ум сейчас отвлечен.
М. Почему вы отпускаете ум? Уединение равнозначно успокоению ума. Это можно сделать и в толпе. Само по себе уединение не может стереть мысли человека. Это делает практика. Той же самой практикой можно заниматься и здесь.
Сатсанг с Артуром Осборном наполнен сладостными воспоминаниями. Он направлял меня больше своим
молчаливым присутствием, чем словами. Однажды я пришёл к нему с личной проблемой. Я был
встревожен сном, в котором на меня спустился чёрный призрак, сел мне на грудь и начал душить за горло.
Я был один, я не мог дышать и не знал, что делать. Мне не было ни страшно, ни любопытно узнать, что это.
Его сдавливающая хватка всё усиливалась. Я чувствовал, что не могу дышать и сейчас умру, как вдруг
мантра 'Ом Намо Бхагавате Шри Раманая' самопроизвольно начала повторяться из глубины моего
Сердца. Честно говоря, в те дни я не верил в джапу или мантры. Это произошло само собой, 'Ом Намо
Бхагавате Шри Раманая' – дань почтения Бхагавану Шри Рамане Махарши. Чёрный призрак исчез, и я
проснулся. Я не мог разобрать, был ли это сон, или моё воображение, или реальность. Я побежал к
Осборну и описал ему всё в мельчайших подробностях. Внимательно выслушав, Осборн похлопал меня по
спине и с улыбкой сказал: "Ганешан, это настоящий духовный опыт. Тебе повезло, ты получил мантру 'Ом
Намо Бхагавате Шри Раманая' . Это то, что называется аджапа джапа. Я расскажу тебе мой собственный
опыт."
"Когда Бхагаван был в теле, те, кто принадлежал к кругу Рене Генона, притянулись к Бхагавану словно
железные опилки к сильному магниту. Из этой группы Дэвиду МакАйверу повезло быть с Бхагаваном под
его руководством и перевести на английский его произведения, а также такие книги как Трипура Рахасья, Адвайта Бодха Дипика и другие, которые посоветовал Шри Бхагаван. Затем, привлечённый одним йогином
из Керала, он принял его как гуру и остался с ним. Дэвид, который очень любил меня и мою жену, сильно
хотел, чтобы мы тоже стали учениками того гуру. Его аргументом было то, что для духовной реализации
гуру абсолютно необходим. Так как Бхагаван никогда не провозглашал себя гуру, мы должны покинуть его и
поступить к гуру, который готов принять нас в ученики. Мы обменялись целым шквалом писем на эту тему, и все эти письма до одного – от меня Дэвиду и от Дэвида мне – были показаны Бхагавану. Все мои ответы, заявляющие, что Бхагаван мой единственный гуру, и что если Бхагаван не гуру, то слово 'гуру' вообще не
имеет смысла, Бхагаван одобрил кивком головы."
"Однажды я получил от Дэвида отвратительное письмо, предупреждающее меня об ужасных последствиях, если я немедленно не оставлю Раману и не перейду к его гуру. Я не стал показывать это письмо Бхагавану, но был ужасно им расстроен. В тот вечер я всё же собирался показать письмо Бхагавану. Днём я
пропалывал грядки в своём саду, когда услышал за спиной глухой звук. Какое-то животное как тень
спрыгнуло с дерева и приблизилось ко мне сзади. Через секунду оно забралось ко мне на спину и уселось
там. Это было что-то вроде медведя, с длинной шерстью. Оно держалось за меня своими задними лапами, передними обхватив за грудь. В тот момент, Ганешан, у меня не было ни любопытства узнать, что это, ни
страха. Была просто спокойная отрешённость. Я продолжал невозмутимо полоть. Заметив моё
безразличие, животное начало увеличиваться в размерах и в весе. Вскоре я вынужден был наклониться
вперёд из-за такой ноши на спине. Вес становился невыносимым. Я по-прежнему оставался невозмутимым
и не чувствовал страха. Вдруг своими волосатыми лапами оно схватило меня за горло и начало душить. Я
стал задыхаться, так как оно всё сильнее сдавливало мне горло. Даже это не породило во мне и намёка на
страх. Я оставался полностью осознанным и невозмутимым, чувствуя, что совсем не могу дышать. Хватка
всё усиливалась, и без тени страха я почувствовал, что сейчас умру. И тогда произошло чудо. При мысли о
смерти я услышал в себе звук ' Аруначала Шива, Аруначала Шива, Аруначала Шива' . Хотя я сам не
производил его, во мне это делало что-то ещё. Интенсивность, громкость и скорость джапы всё возрастала, и это было восхитительным переживанием – слышать внутри себя джапу, произносящуюся сама собою в
тот самый момент, когда чувствуешь на себе смертельную хватку. По мере продолжения аджапа джапы
сжатие на моей шее с каждой секундой начало слабеть, размеры и вес животного стали уменьшаться.
Внезапно оно спрыгнуло с моей спины и побежало назад к дереву. Я слышал его удаляющиеся шаги, оно
забралось на дерево и исчезло. В ту же секунду я пришёл в себя, а аджапа джапа непрерывно
продолжалась."
"На следующий день, когда Бхагаван вернулся со своей прогулки на гору, я встретил его, показал ему
письмо и рассказал, что случилось предыдущим вечером, не пропуская ни единой детали. Бхагаван
выслушал меня и, когда я остановился, произнёс с благодушной улыбкой: 'Это всё, на что они способны. Всё
нормально.' Под 'ними' он, видимо, имел в виду того гуру, в прошлом мастера чёрной магии, который
заставил Дэвида написать мне угрожающее письмо. Бхагаван это пурна джняни, совершенный и
абсолютный мудрец. Когда вы попадаете под защиту совершенного сатгуру, даже плохой опыт, вызванный
чёрной магией, оказывается скрытым благословением. Таким образом, мне повезло, и я был посвящён в
аджапа джапу 'Аруначала Шива' , а тебе выпала удача быть посвящённым в аджапа джапу 'Ом Намо
Бхагавате Шри Раманайя' ."
Ганешан
молчаливым присутствием, чем словами. Однажды я пришёл к нему с личной проблемой. Я был
встревожен сном, в котором на меня спустился чёрный призрак, сел мне на грудь и начал душить за горло.
Я был один, я не мог дышать и не знал, что делать. Мне не было ни страшно, ни любопытно узнать, что это.
Его сдавливающая хватка всё усиливалась. Я чувствовал, что не могу дышать и сейчас умру, как вдруг
мантра 'Ом Намо Бхагавате Шри Раманая' самопроизвольно начала повторяться из глубины моего
Сердца. Честно говоря, в те дни я не верил в джапу или мантры. Это произошло само собой, 'Ом Намо
Бхагавате Шри Раманая' – дань почтения Бхагавану Шри Рамане Махарши. Чёрный призрак исчез, и я
проснулся. Я не мог разобрать, был ли это сон, или моё воображение, или реальность. Я побежал к
Осборну и описал ему всё в мельчайших подробностях. Внимательно выслушав, Осборн похлопал меня по
спине и с улыбкой сказал: "Ганешан, это настоящий духовный опыт. Тебе повезло, ты получил мантру 'Ом
Намо Бхагавате Шри Раманая' . Это то, что называется аджапа джапа. Я расскажу тебе мой собственный
опыт."
"Когда Бхагаван был в теле, те, кто принадлежал к кругу Рене Генона, притянулись к Бхагавану словно
железные опилки к сильному магниту. Из этой группы Дэвиду МакАйверу повезло быть с Бхагаваном под
его руководством и перевести на английский его произведения, а также такие книги как Трипура Рахасья, Адвайта Бодха Дипика и другие, которые посоветовал Шри Бхагаван. Затем, привлечённый одним йогином
из Керала, он принял его как гуру и остался с ним. Дэвид, который очень любил меня и мою жену, сильно
хотел, чтобы мы тоже стали учениками того гуру. Его аргументом было то, что для духовной реализации
гуру абсолютно необходим. Так как Бхагаван никогда не провозглашал себя гуру, мы должны покинуть его и
поступить к гуру, который готов принять нас в ученики. Мы обменялись целым шквалом писем на эту тему, и все эти письма до одного – от меня Дэвиду и от Дэвида мне – были показаны Бхагавану. Все мои ответы, заявляющие, что Бхагаван мой единственный гуру, и что если Бхагаван не гуру, то слово 'гуру' вообще не
имеет смысла, Бхагаван одобрил кивком головы."
"Однажды я получил от Дэвида отвратительное письмо, предупреждающее меня об ужасных последствиях, если я немедленно не оставлю Раману и не перейду к его гуру. Я не стал показывать это письмо Бхагавану, но был ужасно им расстроен. В тот вечер я всё же собирался показать письмо Бхагавану. Днём я
пропалывал грядки в своём саду, когда услышал за спиной глухой звук. Какое-то животное как тень
спрыгнуло с дерева и приблизилось ко мне сзади. Через секунду оно забралось ко мне на спину и уселось
там. Это было что-то вроде медведя, с длинной шерстью. Оно держалось за меня своими задними лапами, передними обхватив за грудь. В тот момент, Ганешан, у меня не было ни любопытства узнать, что это, ни
страха. Была просто спокойная отрешённость. Я продолжал невозмутимо полоть. Заметив моё
безразличие, животное начало увеличиваться в размерах и в весе. Вскоре я вынужден был наклониться
вперёд из-за такой ноши на спине. Вес становился невыносимым. Я по-прежнему оставался невозмутимым
и не чувствовал страха. Вдруг своими волосатыми лапами оно схватило меня за горло и начало душить. Я
стал задыхаться, так как оно всё сильнее сдавливало мне горло. Даже это не породило во мне и намёка на
страх. Я оставался полностью осознанным и невозмутимым, чувствуя, что совсем не могу дышать. Хватка
всё усиливалась, и без тени страха я почувствовал, что сейчас умру. И тогда произошло чудо. При мысли о
смерти я услышал в себе звук ' Аруначала Шива, Аруначала Шива, Аруначала Шива' . Хотя я сам не
производил его, во мне это делало что-то ещё. Интенсивность, громкость и скорость джапы всё возрастала, и это было восхитительным переживанием – слышать внутри себя джапу, произносящуюся сама собою в
тот самый момент, когда чувствуешь на себе смертельную хватку. По мере продолжения аджапа джапы
сжатие на моей шее с каждой секундой начало слабеть, размеры и вес животного стали уменьшаться.
Внезапно оно спрыгнуло с моей спины и побежало назад к дереву. Я слышал его удаляющиеся шаги, оно
забралось на дерево и исчезло. В ту же секунду я пришёл в себя, а аджапа джапа непрерывно
продолжалась."
"На следующий день, когда Бхагаван вернулся со своей прогулки на гору, я встретил его, показал ему
письмо и рассказал, что случилось предыдущим вечером, не пропуская ни единой детали. Бхагаван
выслушал меня и, когда я остановился, произнёс с благодушной улыбкой: 'Это всё, на что они способны. Всё
нормально.' Под 'ними' он, видимо, имел в виду того гуру, в прошлом мастера чёрной магии, который
заставил Дэвида написать мне угрожающее письмо. Бхагаван это пурна джняни, совершенный и
абсолютный мудрец. Когда вы попадаете под защиту совершенного сатгуру, даже плохой опыт, вызванный
чёрной магией, оказывается скрытым благословением. Таким образом, мне повезло, и я был посвящён в
аджапа джапу 'Аруначала Шива' , а тебе выпала удача быть посвящённым в аджапа джапу 'Ом Намо
Бхагавате Шри Раманайя' ."
Ганешан
ANNAMALAI SWAMI – FINAL TALKS
'YOU SEEM TO BE LACKING INTENSITY'
Q: Bhagavan wanted to know the answer to the question 'Who am I?' He seemed to find the answer straight away. When I ask the question when I try to find out what the Self is, I can reject thoughts that arise as being 'not me’, but nothing else happens. I don't get the answer that Bhagavan did, so I am beginning to wonder why I am asking the question.
Annamalai Swami: You say that you are not getting the right answer.
--- Who is this 'you'? Who is not getting the right answer? ---
Question: Why should I ask? Asking has not produced the right answer so far.
Annamalai Swami: You should persist and not give up so easily. When you intensely inquire 'Who am I?' the intensity of your inquiry takes you to the real Self. It is not that you are asking the wrong question.
You seem to be lacking intensity in your inquiry. You need a one-pointed determination to complete this inquiry properly. Your real Self is not the body or the mind. You will not reach the Self while thoughts are dwelling on anything that is connected with the body or the mind.
Question: So it is the intensity of the inquiry that determines whether I succeed or not.
Annamalai Swami: Yes. If the inquiry into the Self is not taking place thoughts will be on the body and the mind. And while those thoughts are habitually there, there will be an underlying identification: ‘I am the body; I am the mind.' This identification is something that happened at a particular point in time. It is not something that has always been there. And what comes in time also goes eventually, for nothing that exists in time is permanent.
The Self, on the other hand, has always been there. It existed before the ideas about the body and the mind arose, and it will be there when they finally vanish. The Self always remains as it is: as peace, without birth, without death.
Through the intensity of your inquiry, you can claim that state as your own.
Inquire into the nature of the mind by asking, with one-pointed determination, 'Who am I?' Mind is illusory and non-existent, just as the snake that appears on the rope is illusory and non-existent.
Dispel the illusion of the mind by intense inquiry and merge in the peace of the Self. That is what you are, and that is what you always have been.
LWB, p. 41
'YOU SEEM TO BE LACKING INTENSITY'
Q: Bhagavan wanted to know the answer to the question 'Who am I?' He seemed to find the answer straight away. When I ask the question when I try to find out what the Self is, I can reject thoughts that arise as being 'not me’, but nothing else happens. I don't get the answer that Bhagavan did, so I am beginning to wonder why I am asking the question.
Annamalai Swami: You say that you are not getting the right answer.
--- Who is this 'you'? Who is not getting the right answer? ---
Question: Why should I ask? Asking has not produced the right answer so far.
Annamalai Swami: You should persist and not give up so easily. When you intensely inquire 'Who am I?' the intensity of your inquiry takes you to the real Self. It is not that you are asking the wrong question.
You seem to be lacking intensity in your inquiry. You need a one-pointed determination to complete this inquiry properly. Your real Self is not the body or the mind. You will not reach the Self while thoughts are dwelling on anything that is connected with the body or the mind.
Question: So it is the intensity of the inquiry that determines whether I succeed or not.
Annamalai Swami: Yes. If the inquiry into the Self is not taking place thoughts will be on the body and the mind. And while those thoughts are habitually there, there will be an underlying identification: ‘I am the body; I am the mind.' This identification is something that happened at a particular point in time. It is not something that has always been there. And what comes in time also goes eventually, for nothing that exists in time is permanent.
The Self, on the other hand, has always been there. It existed before the ideas about the body and the mind arose, and it will be there when they finally vanish. The Self always remains as it is: as peace, without birth, without death.
Through the intensity of your inquiry, you can claim that state as your own.
Inquire into the nature of the mind by asking, with one-pointed determination, 'Who am I?' Mind is illusory and non-existent, just as the snake that appears on the rope is illusory and non-existent.
Dispel the illusion of the mind by intense inquiry and merge in the peace of the Self. That is what you are, and that is what you always have been.
LWB, p. 41
Then I read saying #418:
"The only true and full awareness is awareness of awareness. Till awareness is awareness of itself, it knows no peace at all."
There it was! The awareness of awareness method! There was my first confirmation that this indeed was the way and not some detour.
Then I read saying #432:
"Is it not because you are yourself Awareness, that you now perceive This universe? If you observe awareness steadily, this awareness itself as Guru will reveal the Truth."
— Guru Vachaka Kovai, (Prof Swaminathan)
— Michael Langford
"The only true and full awareness is awareness of awareness. Till awareness is awareness of itself, it knows no peace at all."
There it was! The awareness of awareness method! There was my first confirmation that this indeed was the way and not some detour.
Then I read saying #432:
"Is it not because you are yourself Awareness, that you now perceive This universe? If you observe awareness steadily, this awareness itself as Guru will reveal the Truth."
— Guru Vachaka Kovai, (Prof Swaminathan)
— Michael Langford
Sometimes people don’t want to hear the truth because they don’t want their illusions destroyed.
The words of a gnani have the power of dispelling ignorance and darkness in the mind. It is not the words that matter, but the power behind them.
Если б ты мог избавиться
от себя хотя бы раз,
Тайна тайн открылась бы тебе.
Лик непостигаемого,
Прячущийся позади вселенной,
Появился бы
На зеркале твоего восприятия.
от себя хотя бы раз,
Тайна тайн открылась бы тебе.
Лик непостигаемого,
Прячущийся позади вселенной,
Появился бы
На зеркале твоего восприятия.
For a man to conquer himself is the first and noblest of all victories.
BHAGAVAN IS DEVI
The following year I wanted to return briefly to Ramanathapuram for the Devi Puja. Before I went, while I was sitting in the hall in meditation, I saw, instead of Bhagavan, a little girl, about two years old. She was full of charm and splendor, intensely alert and powerful, and she radiated a golden brilliance. The vision soon vanished and I saw the normal face of Bhagavan again. I understood at once that he was the goddess I had wanted to worship in Ramanathapuram. Where, now, was the need for a pilgrimage to a goddess when I was daily serving him in whom all gods eternally are born?
— Shantammal, The Power of the Presence III
The following year I wanted to return briefly to Ramanathapuram for the Devi Puja. Before I went, while I was sitting in the hall in meditation, I saw, instead of Bhagavan, a little girl, about two years old. She was full of charm and splendor, intensely alert and powerful, and she radiated a golden brilliance. The vision soon vanished and I saw the normal face of Bhagavan again. I understood at once that he was the goddess I had wanted to worship in Ramanathapuram. Where, now, was the need for a pilgrimage to a goddess when I was daily serving him in whom all gods eternally are born?
— Shantammal, The Power of the Presence III
While discussing Karma, Sri Bhagavan said: “Karma has its fruit (phala). They are like cause and effect. The interrelation of a cause and its effect is due to a Sakti whom we call God. God is phala data (dispenser of fruit).
A visitor had been speaking of the Self having forgotten its true nature. Sri Bhagavan after some time said: “People speak of memory and oblivion of the Fullness of the Self. Oblivion and memory are only thought-forms. They will alternate so long as there are thoughts. But Reality lies beyond these. Memory or oblivion must be dependent on something. That something must be foreign too; otherwise there cannot be oblivion. It is called ‘I’ by everyone. When one looks for it, it is not found because it is not real. Hence ‘I’ is synonymous with illusion or ignorance (maya, avidya or ajnana). To know that there never was ignorance is the goal of all the spiritual teachings. Ignorance must be of one who is aware. Awareness is jnana. Jnana is eternal and natural. Ajnana is unnatural and unreal.
Talks with Sri Ramana Maharshi
30th November, 1936
Talk 289
A visitor had been speaking of the Self having forgotten its true nature. Sri Bhagavan after some time said: “People speak of memory and oblivion of the Fullness of the Self. Oblivion and memory are only thought-forms. They will alternate so long as there are thoughts. But Reality lies beyond these. Memory or oblivion must be dependent on something. That something must be foreign too; otherwise there cannot be oblivion. It is called ‘I’ by everyone. When one looks for it, it is not found because it is not real. Hence ‘I’ is synonymous with illusion or ignorance (maya, avidya or ajnana). To know that there never was ignorance is the goal of all the spiritual teachings. Ignorance must be of one who is aware. Awareness is jnana. Jnana is eternal and natural. Ajnana is unnatural and unreal.
Talks with Sri Ramana Maharshi
30th November, 1936
Talk 289
Beings
Follow us on Facebook